Clases de Astrologia vedica primera parte

Una Conversación con Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada

En la siguiente conversación, Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fundador-acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), y el Dr. Gregory Benford, Profesor de Física de la Universidad de California, discuten los conceptos Védicos del ser y la conciencia, en relación al punto de vista de la ciencia moderna.

Srila Prabhupada:  ¿Por "avance científico", Ud. se refiere al avance de la carreta al automóvil? Si avanzamos de la etapa de la carreta a la etapa del arreglo mecánico fino del automóvil, ¿Ud. lo toma como avance científico, no?
Dr. Benford: Es un advance de la tecnología.
Srila Prabhupada: Tecnología o ciencia, es lo mismo.  Nuestro problema es el avance del alma espiritual.  Luego, ¿cuál es el conocimiento científico acerca del alma espiritual?
Dr.Benford: No hay realmente conocimiento científico acerca del alma espiritual.
Srila Prabhupada:  Por lo tanto,  realmente no hay avance del conocimiento científico.
Dr.Benford: Bueno, el conocimiento científico es una clase diferente de conocimiento.  De entre muchas clases diferentes de conocimiento, Ud. puede opinar que un tipo de conocimiento es mejor que otro, pero eso es un tema aparte.
Srila Prabhupada: Quizás.   Hay diferentes departamentos de conocimiento.  Por ejemplo, en la ciencia médica, hay un departamento para estudiar la fisiología y anatomía del cuerpo.  Ese es un campo de conocimiento.  Pero más allá de este cuerpo, hay mente e inteligencia.  Eso lo estudia la Psicología.  Eso también es ciencia, ciencia mental.
Dr. Benford:  Es ciencia en una etapa muy rudimentaria de conocimiento.
Srila Prabhupada: Puede ser, pero igualmente se acepta como ciencia, ¿no? La Psicología y la Metafísica tratan de la mente y la inteligencia.  Y más allá de ellas, está el alma espiritual.  Hay muchas àreas del conocimiento:  el estudio médico del cuerpo, el estudio psicológico de la mente, y finalmente,  el conocimiento espiritual, trascendental.  El cuerpo y la mente son simplemente coberturas del alma espiritual, tal como su cuerpo está cubierto por esta camisa y saco.  Si Ud. simplemente se ocupa de la camisa y del saco, y descuida a la persona que está cubierta por la camisa y el saco, ¿lo considera avance del conocimiento?
Dr.Benford:  Pienso que no hay ninguna categoría de conocimiento que sea inútil.
Srila Prabhupada: Nosotros no decimos que este conocimiento científico sea inútil.  La mecánica, la electrónica, eso también es conocimiento.  Pero los diferentes campos del conocimiento difieren en su importancia comparativa.  Por ejemplo, si alguien quiere cocinar bien, eso también es una ciencia.  Hay muchas áreas distintas de conocimiento, pero el punto central, es el conocimiento del alma, atma-jlana.
Dr. Benford:  Opino que ha avanzado a un punto en que no puedo estar de acuerdo completamente,  pero considero que es ciertamente lógico. La única forma de conocimiento que es verificable,  esto es, verificable en el sentido de que todos lleguen a la misma conclusión, es aquello que se puede probar lógicamente o experimentalmente.
Srila Prabhupada: La ciencia del alma espiritual puede ser verificada lógicamente.
Dr.Benford: ¿Cómo es eso?
Srila Prabhupada: Tan solo considere su cuerpo.  Ud. una vez tuvo el cuerpo de un niño, pero ahora ya no tiene más ese cuerpo, Ud. tiene un cuerpo diferente.  Empero, todos pueden entender que Ud. una vez tuvo el cuerpo de un niño.  Eso es un hecho. Entonces, su cuerpo ha cambiado, pero Ud. aún permanece.
Dr.Benford: No estoy seguro de ser el mismo ' Yo'.
Srila Prabhupada:  Sí, Ud. es el mismo ' Yo'.  Tal como los padres de un niño dirían luego que éste ha crecido,  'Oh, miren cuánto ha crecido nuestro hijo'.  El es la misma persona, sus padres lo dicen sus amigos lo dicen, su familia lo dice, todos lo dicen.  Esa es la prueba.  Ud. tiene que aceptar este punto, pues hay mucha evidencia-  Ni siquiera su madre negaría que Ud. no es esa persona, aunque tenga un cuerpo diferente.
Dr.Benford: Mas puede que yo no sea el mismo ser que era.
Srila Prabhupada:Correcto.  "No el mismo", significa, por ejemplo,  que quizás ahora un niñito diga tonterías, mas cuando crece y obtiene un cuerpo adulto, ya no habla neciamente.  Aunque es la misma persona, junto con su cambio de cuerpo, ha desarrollado una conciencia diferente.  Pero el alma espiritual, la persona, es la misma.  Actúa de acuerdo con su cuerpo, eso es todo, de acuerdo a las circunstancias.  Un perro, por ejemplo,   también es un alma espiritual, pero puesto que tiene un cuerpo de perro, vive y actúa como un perro.    Similarmente, el alma espiritual, cuando tiene un cuerpo de niño, actúa como un niño.   Cuando tiene un cuerpo diferente, la misma alma actúa como un hombre.  De acuerdo a las circunstancias,  sus actividades van cambiando, pero la persona es la misma.  Por ejemplo, Ud. es un científico.   En su niñez Ud. no era un científico,  de manera que sus asuntos en aquel tiempo no eran los de un científico.  Los asuntos individuales cambian según las circunstancias, pero la persona es la misma.
Por lo tanto,  la conclusión es, como se declara en el Bhagavad-gita (2.13), tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati:  "Cuando este cuerpo está terminado, el alma lo abandona, y acepta otro cuerpo".  Tatha dehantara.  Dehantara significa "otro cuerpo".  Este es nuestro conocimiento sánscrito del Bhagavad-gita.- Cuando el alma espiritual es inoculada en el vientre de una mujer, forma un pequeño cuerpo.  Gradualmente, a través de la emisión de secreciones,  el cuerpo se desarrolla al tamaño de un guisante, debido a la presencia del alma espiritual.  Lentamente, el cuerpo desarrolla nueve orificios, los ojos, los oídos, la boca, las fosas nasales, los genitales y el recto. De esta forma, el cuerpo se desarrolla hasta completarse, en siete meses.  Luego viene la conciencia.
Dr. Benford: ¿A los siete meses?
Srila Prabhupada: Sí. El niño quiere salir. Se siente incómodo, por lo tanto, le ora a Dios, que tenga la amabilidad de liberarlo de este cautiverio.   El promete ser un devoto de Dios, cuando salga.  De manera que sale del vientre de la madre, después de diez meses.  Pero a menos que sus padres sean devotos, debido a las circunstancias, se olvida de Dios.  Sólo si el padre y la madre son devotos, el continúa su conciencia de Dios.  Por lo tanto, es una gran fortuna el nacer en una familia de Vaisnavas, aquellos que son conscientes de Dios. Esta conciencia de Dios, es el verdadero conocimiento científico.
Dr. Benford:  ¿Es cierto que los hijos de tales padres son de alguna manera espiritualmente superiores a los hijos de otros padres?
Srila Prabhupada:  Generalmente sí.  Ellos obtienen la oportunidad de ser entrenados por la madre y el padre.  Por fortuna, mi padre era un gran devoto, de modo que yo recibí su entrenamiento desde el principio.  De un modo u otro, teníamos esta chispa de conciencia de Krsna, y nuestro padre la detectó.  Luego, acepté a mi maestro espiritual.  De esta forma he llegado a la etapa de sannyasa.  Estoy muy endeudado con mi padre, pues el me cuidó de un modo tal, que me volví perfectamente consciente de Krsna.  Mi padre solía recibir a muchas personas santas en nuestro hogar, y a todas les decía,  "Tengan la amabilidad de bendecir a mi hijo para que se convierta en un sirviente de Radharani".  Esa era su única ambición.  El me enseó a tocar la mrdanga, pero mi madre no estaba muy satisfecha.  "¿Porqué le enseñas a tocar la mrdanga?".  Pero mi padre le decía,  "No, no, él debe aprender un poco de mrdanga". Mi padre me tenía mucho cariño.  El nunca me pegó.  Por lo tanto, por las actividades piadosas pasadas,  uno obtiene un buen padre y madre, esa es una gran oportunidad para avanzar en conciencia de Krsna.
Dr.Benford:  ¿Qué le sucederá a Ud. luego?
Srila Prabhupada:  Volveremos con Krsna.  Lo tenemos todo.  EL nombre de Krsna, la dirección de Krsna,  la forma de Krsna, las actividades de Krsna. Krsna nos lo ha asegurado en el Bhagavad-gita (4.9), tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna:  "Al dejar este cuerpo,  el no vuelve a tomar nacimiento nuevamente en este mundo material, sino que llega a Mi morada eterna,  Oh, Arjuna." Y no sólo el devoto obtiene esto, sino cualquiera que entienda a Krsna.  Eso se declara en el Bhagavad-gita (4.9), janma karma ca me divyam yo vetti tattvatah:  "Aquel que Me conoce en verdad, científicamente",  -dice Krsna-, "es idóneo para entrar al reino de Dios".
Dr. Benford:  ¿Cómo sabe que la gente vuelve en alguna otra forma?
Srila Prabhupada:  Observamos que hay muchas formas.  ¿De dónde vienen estas formas diferentes?  La forma del perro, la forma del gato, la forma del árbol, la forma del reptil, las formas de los insectos, las formas del pez?  ¿Cuál es su explicación para todas estas formas diferentes?  Eso Uds. no lo saben-.
Dr.Benford:  Evolución.
Srila Prabhupada:  Puede que haya evolución, pero todas las diferentes especies están existiendo al mismo tiempo.  El pez existe, el hombre existe, el tigre existe, todos existen.  Es tal como los diferentes tipos de apartamentos aquí, en Los Angeles.  Ud. puede ocupar uno de ellos, de acuerdo a su capacidad para pagar la renta, mas igualmente, todos los diferentes tipos de apartamentos existen al mismo tiempo.  De la misma manera,  la entidad viviente, de acuerdo con su karma,  recibe la facilidad para ocupar una de estas formas corpóreas.   Pero también hay evolución.   Desde el pez, la siguiente etapa evolutiva, es la vida vegetal.  De las formas vegetales, la entidad viviente puede entrar al cuerpo de un insecto. Del cuerpo del insecto,  la siguiente etapa, es ave, luego, bestia, y finalmente, el alma espiritual puede evolucionar a la forma humana de vida.  Y a partir de la forma humana, si uno se cualifica,  puede evolucionar aún más.   Caso contrario,  debe entrar de nuevo al ciclo evolutivo.  Por lo tanto, esta forma humana de vida es un vínculo importante en el progreso evolutivo de la entidad viviente.

Como se declara en el Bhagavad-gita (9.25):

yanti deva-vrata devan

pitrn yanti pitr-vrtah

bhutani yanti bhutejya

yanti mad-yajino pi mam

"Aquellos que adoran a los semidioses, tomarán nacimiento entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus,  tomarán nacimiento entre dichos seres;  quienes adoran a los ancestros,  irán con los ancestros; y aquellos que Me adoren, vivirán Conmigo".  Hay diferentes tipos de lokas o sistemas planetarios y Ud. puede ir a los sistemas planetarios más elevados, donde viven los semidioses, y tomar nacimiento allí, o puede ir con los Pitas, o ancestros a vivir.  Puede tomar un cuerpo aquí en Bhuloka, el sistema planetario terrenal, o puede ir al planeta de Dios,  Krsnaloka.  Lo que sea que le guste,  eso puede lograr.  Este método de transferirse individualmente, en el momento de la muerte a cualquier planeta que uno elija, se denomina yoga.  Hay un proceso físico de yoga, un proceso filosófico de yoga, y un proceso devocional de yoga.  Los devotos pueden ir directamente al planeta donde está Krsna.
Dr.Benford:  Indudablemente, Ud. sabe que hay algunas personas, tanto en la sociedad de Oriente como de Occidente, que opinan que es un poquito más justificable ser completamente agnóstico en cuestiones de teología. Ellos opinan, más o menos, que si Dios hubiera querido que supiéramos algo acerca de El, El lo habría hecho más fácilmente asimilable.
Srila Prabhupada:  ¿Entonces Ud. no cree en Dios?
Dr. Benford:  Sospecho que existe, pero no se ha probado.
Srila Prabhupada:  Sospecha, duda.  Eso significa que no está muy confiado.
Dr. Benford:  Sí.
Srila Prabhupada:  Pero Ud. piensa a veces que hay un Dios, ¿no es así?
Dr. Benford:  Sí.
Srila Prabhupada:  De modo que tiene dudas, sospechas,  -Ud. no está seguro-, pero tiene la inclinación a creer que hay Dios, ¿no es así? Su conocimiento es imperfecto, por eso Ud. tiene dudas, eso es todo. De otro modo, se inclinaría a creer en Dios.  Esa es su posición.  Mas puesto que uds, son científicios, a menos que lo perciban científicamente, no lo aceptan. Esa es su posición.  Mas desde su lado, Ud. cree en Dios.
Dr. Benford:  A veces.
Srila Prabhupada:   Sí, a veces. O todas las veces,  no importa.  Esa es la posición de todos.  En tanto uno esté en la forma humana de vida, ya sea civilizado o incivilizado, no importa, todos tienen su conciencia latente de Dios.   Simplemente tiene que ser desarrollada con el entrenamiento apropiado.  Es tal como cualquier otra cosa en la vida.  Por ejemplo, Ud. se ha vuelto un científico por el adecuado entrenamiento,  la apropiada educación.  Asimismo, la conciencia latente de Dios, o Krsna, está en todos.  Simplemente requiere de una apropiada educación para despertarla.   Sin embargo, esta educación no se brinda en las universidades.   Ese es el defecto de la educación moderna.   Aunque la inclinación a ser consciente de Krsna está presente,  las autoridades desafortunadamente no brindan ninguna educación sobre Dios.  Por lo tanto, la gente se vuelve atea, y se sienten frustrados en relación a conseguir la verdadera alegría y satisfacción de la vida.
En San Diego,  algunas órdenes sacerdotales, van a celebrar un encuentro para investigar los motivos por los que la gente se está volviendo adversa a la religión y no viene a la iglesia. Pero la causa es simple. Puesto que nuestro Gobierno no sabe que la vida, especialmente la vida humana, está creada para entender a Dios, ellos mantienen muy bien todos los campos de conocimiento, excepto el campo principal, la conciencia de Dios.
Dr. Benford:  Así pues, por supuesto, la razón se debe a que...
Srila Prabhupada:  Razones puede haber muchas, pero la razón principal es que esta era, es la Kali-yuga.  La gente no es muy inteligente, en consecuencia, tratan de eludir este área del conocimiento, el área más importante del conocimiento. Y ellos simplemente se ocupan en las áreas del conocimiento en las cuales se ocupan asimismo los animales. Su avance en el conocimiento, comprende cuatro cosas,  comer, dormir, aparearse y defenderse.  Por ejemplo, se están descubriendo muchas armas mortales, y los políticos lo aprovechan para defenderse.  Se desubren muchas sustancias químicas para detener el embarazo, y las emplean para incrementar la vida sexual.
Dr. Benford: ¿Y qué es ir a la Luna?
Srila Prabhupada:  Eso también es dormir.  Uds. van allí y duermen, y gastan dinero, eso es todo.  Caso contrario, ¿qué pueden hacer allí?
Dr.Benford:  Se puede ir allá y aprender.
Srila Prabhupada:  Van allí a dormir, eso es todo.  Dormir.  Gastan billones y no obtienen nada a cambio.
Dr. Benford:  Me parece que vale más que eso.
Srila Prabhupada:  No, nada más, porque estos cuatro principios, comer, dormir, aparearse y defenderse, son el fundamento.  Si no tienen conocimiento  más allá de este cuerpo,  no pueden ir más allá de esta categoría corpòrea.  No tienen otra jurisdicción de conocimiento.  Puede ser muy pomposo, un conocimiento corpòreo muy refinado, pero su espectro completo de actividades, se encuadra en estos cuatro principios de comer, dormir, aparearse y defenderse.  Este conocimiento es el prevaleciente incluso en los animales inferiores.   Ellos saben cómo comer, cómo dormir, cómo tener intercambio sexual y también saben cómo defenderse.
Dr.Benford:   ¡Pero no saben nada sobre Física Nuclear!
Srila Prabhupada:  Eso no significa que uds. sean mejores que los animales.  Es la misma cosa, solo que pulida, eso es todo.  Uds. progresan de la carreta al automóvil, eso es todo.  Es simplemente una transformación de conocimiento material.
Dr. Benford:  Hay conocimiento acerca de la estructura del mundo físico.

Srila Prabhupada:  Pero es una pérdida de energía, porque en sus actividades, no pueden ir más allá de esta jurisdicción corpòrea de comer, dormir, aparearse y defenderse. Pueden hacer un apartamento muy bello para dormir, mas cuando duermen, obtienen la misma calidad de disfrute que cuando el perro duerme.   El perro puede dormir en el suelo, y uds. pueden dormir en un apartamento muy bello, pero cuando están dormidos,  su condición y la condición del perro, es la misma.  Puede que ud. duerma en un apartamento muy bonito y el perro lo haga en el pasto, mas ambos lo olvidan todo.  Ud. olvida que está durmiendo en un buen Estado o en un bonito edificio de rascacielos, y el perro olvida que está durmiendo en el suelo. Mas, ¿de qué sirve un bello apartamento?  Cuando ud. duerme allí, el perro y Ud. son iguales.  Puede que ud. tenga muchos artefactos eléctricos y otras facilidades materiales, pero cuando duerme, lo olvida todo.  En consecuencia, esta lujosa facilidad para dormir, es simplemente una pérdida de tiempo.
Dr. Benford:  Parecería que Ud. hace hincapié en lo que el conocimiento hace por Ud.  ¿Qué pasa con la alegría de descubrir cómo funciona la naturaleza?  Por ejemplo, ahora consideramos que entendemos la materia como es (señala la hierba en la cual están sentados).  Consideramos que lo sabemos a partir de los experimentos, la teoría y el análisis, de que está hecha de partículas que no podemos ver, y podemos analizar las propiedades de la misma, mediante la experimentación. Sabemos que está hecha de moléculas. Comprendemos algunas de las fuerzas que la cohesionan, y es la primera vez que lo sabemos.  Antes no lo sabíamos.
Srila Prabhupada:  ¿Pero cuál es el beneficio?  Aunque conozcan cada partícula de esta hierba, ¿qué beneficio se deriva de eso?  La hierba crece. Crecerá con o sin su conocimiento. Uds.pueden o no saberlo, pero eso no establece ninguna diferencia.    Pueden estudiar cualquier cosa que gusten, desde un punto de vista material y analítico.  Pueden tomar cualquier cosa tonta y compilar un voluminoso libro.  Pero, ¿de qué servirá eso?
Dr. Benford:  Yo veo al mundo como...
Srila Prabhupada: Suponga que yo tomo esta hierba.  Puedo escribir volúmenes de libros,  cuando vino a la existencia, cuando murió, qué son las fibras, qué pasa con las moléculas. De tantísimas maneras puedo describir este follaje insignificante.  Pero, ¿de qué sirve eso?
Dr. Benford:  Si no sirve para nada, ¿porqué Dios la puso ahí? ¿No es acaso digno de estudio?
Srila Prabhupada:  Nuestro punto es que uds, prefieren estudiar la hierba insignificante, antes que al Dios que lo ha creado todo.  Si Uds. pudieran entenderLo, estudiarían automáticamente la hierba.  Pero uds. quieren separar la hierba de El,  estudiarla por separado.  De esta forma, pueden completar volúmenes y volúmenes sobre el tema, pero, ¿para qué desperdiciar su inteligencia de ese modo?  La rama del árbol es hermosa en tanto esté apegada al tronco principal, pero en cuanto Ud. la corta,  se secará.  En consecuencia,  ¿de qué sirve estudiar la rama seca?  Es un desperdicio de inteligencia.
Dr. Benford: ¿Pero porqué es un desperdicio?
Srila Prabhupada:  Ciertamente que es un desperdicio, porque el resultado es inútil.
Dr. Benford: Bien, ¿qué es útil?
Srila Prabhupada:  Es ùtil conocerse a Ud. mismo, lo que Ud. es.
Dr. Benford:  ¿Porqué el conocimiento de mí mismo es mejor que el de una planta?
Srila Prabhupada:  Si Ud. entiende lo que es, entonces entiende otras cosas.  Eso se denomina atma-tattva, atma-jñana, auto-conocimiento. Eso es importante.  Yo soy un alma espiritual, y estoy pasando por muchas especies de vida.  Pero, ¿cuál es mi posición?  No deseo morir, porque tengo miedo a cambiar de cuerpo.  En consecuencia, temo a la muerte.  Esta cuestión debe ser abordada en primer lugar:  yo no quiero ser infeliz, pero la infelicidad viene.  Yo no quiero la muerte, pero la muerte viene.  Yo no quiero la enfermedad,  pero la enfermedad viene.  Yo no quiero ser un hombre viejo,  pero viene de todos modos.   ¿Cuál es la razón de que estas cosas vengan obligadamente, pese a mis deseos de lo contrario?  Si estoy siendo obligado, ¿cuál es esa fuerza y porqué estoy debajo de esa fuerza? ¿Quién está obligando estas cosas?  Estas cosas yo no las sé, pero son los verdaderos problemas.  No quiero el calor excesivo, pero hay calor excesivo.  Tengo que refugiarme en la tecnología eléctrica, un refrigerador, un refrigerante.  ¿Porqué?  ¿Quién está obligando estas cosas?  ¿Porqué están siendo forzadas?  No quiero este calor, ¿qué he hecho?  Estas son las verdaderas preguntas, no tan solo el estudio del follaje y escribir volúmenes de libros.  Eso es un desperdicio de energía.  Estùdiese a Ud. mismo. Ud. no quiere sufrir, pero, ¿porqué se le impone el sufrimiento?  ¿Quién lo está obligando?  ¿Porqué soy obligado?  Estas cosas no las saben.
Dr. Benford:  Entonces, ¿no vale la pena tratar de frenar el calor excesivo, o, digamos, la enfermedad?
Srila Prabhupada:  Quizás Ud. quiera frenar el calor, pero no puede.  Su conocimiento científico no es tan perfecto, que pueda detener el calor.  En consecuencia, alguien está obligando esto.  Este es el tema esencial para pensar. ¿Porqué estoy siendo obligado? ¿Quién es el que obliga? Yo no quiero este calor, por lo tanto, fabrico un aire acondicionado. Pero eso es solo un arreglo temporal.  Uds. están científicamente lo bastante  avanzados como para  elaborar una buena medicina, entonces, ¿porqué no pueden detener la enfermedad?
Dr.Benford:  No la comprendemos muy bien.
Srila Prabhupada:  En consecuencia, son tontos.  En cuanto no se entiende algo, se es un tonto.
Dr. Benford:  ¿Puede Ud. detener el volverse un hombre viejo?
Srila Prabhupada: No de inmediato, pero estamos implementando el proceso para detenerlo. Tal como un hombre que está siendo tratado de alguna enfermedad,  aún está sufriendo, pero el hecho de que está siendo tratado,  significa que va a detenerla.
Dr. Benford:   Bueno, esa es también nuestra meta.  Nos gustaría detener la enfermedad e incluso detener la muerte.
Srila Prabhupada:  A todos les gustaría, pero uds. no practican el procedimiento real para denerla.
Dr. Benford: Pero yo no quiero sufrir. ¿Porqué es necesario?
Srila Prabhupada:  Se debe a las leyes de la naturaleza.  Estamos robando a Krsna, tratando de disfrutar independientemente de Krsna. En consecuencia, somos castigados por las leyes de la naturaleza.  No se trata de que Krsna quiere que suframos.  A El no le gusta castigarnos, pero es necesario, para poder reformar nuestro carácter.  Un ladrón no aprecia demasiado al Dto. de Policía, y piensa,  "¿Porqué me frenan de robar?".  Pero se requiere.  El Gobierno sabe que el Dto. de Policía es necesario para poder doblegar a los ladrones y bandidos.  Aunque a los ladrones no les guste, el Dto. de Policía de todos modos es necesario.
Devoto:  ¿Pero porqué no puede el Dto. de Policía tan solo explicar al ladrón que está haciendo mal?
Srila Prabhupada:  Porque él es un pillo.  No escuchará.  La ley y el orden son para todos, y para poder mantener a los ciudadanos en orden, el Dpto. de Policía es necesario.  Cuando un policía, en una intersección,  hace la señal para detener el tráfico, todos deben parar.  El no es un oficial de alta jerarquía, pero puesto que es el representante del Gobierno,  ud. debe detenerse, incluso si es un hombre rico e importante.  Eso es ley y orden, y todos deben obedecer.  Similarmente, las leyes de la naturaleza son obligadas por los semidioses, como representantes de Krsna.   Todos deben obedecer, o ser castigados.   Quizás a Ud. no le guste,  pero es la ley.  En consecuencia,  hay mucho dolor.
Dr. Benford:  Bien, entonces, ¿porqué está pasando todo esto? ¿Qué estamos tratando de obtener?  ¡Porqué estamos pasando por tanto dolor?
Srila Prabhupada:  Porque no están avanzando más allá del concepto corpòreo de la vida.  Simplemente avanzan de un dolor a otro dolor.  Pero si quieren salir del dolor, entonces tienen que adoptar la conciencia de Krsna, y rendirse a Krsna.  Esa es nuestra propuesta.  No sufran un dolor tras otro;  deténganlo y ríndanse a Krsna.  Esa es nuestra propuesta.  Todos están tratando de detener el sufrimiento, tanto los animales como el hombre, en la ciencia, y también en el trabajo ordinario.  Esa es la lucha real.   Hay sufrimiento,  y la lucha consiste en detener el sufrimiento.  Y la gente toma este sufrimiento como felicidad.  Pero la felicidad real,  el éxtasis real, el éxtasis permanente está allí en el mundo espiritual, donde no hay sufrimiento.  Esta felicidad material, se denomina Maya o ilusión.  En realidad, la gente no es feliz.
Dr. Benford:  ¿Porqué una persona como yo, que está tratando de entender el mundo racionalmente,  no halla el camino por el cual hacerlo?
Srila Prabhupada:  Sí, Ud. está tratando de entender el mundo racionalmente, pero no acude al maestro apropiado.
Dr. Benford:  Hay personas eruditas en el mundo, que simplemente estudian la naturaleza.
Srila Prabhupada:  Igual se requiere de un maestro experimentado.  Por supuesto,  Ud. puede aprender cualquier cosa de la naturaleza,, pero no todos son tan inteligentes como para estudiar la naturaleza con propiedad.  Por ejemplo, si Uds. estudian la naturaleza, ¿porqué especulan que todo está vacío despuès de la muerte?  La naturaleza no es vacía,  está llena de variedades.  En consecuencia, su estudio de la naturaleza es imperfecto.  La naturaleza no está vacía, pues nosotros estamos aquí sentados,  rodeados de variedades,  variedades de flores,  variedades de hojas,  variedades de plantas.  Si uds. dicen que la naturaleza está vacía,  entonces su estudio de la naturaleza no es perfecto.
Dr. Benford:  Supongo que aún no lo entendemos.
Srila Prabhupada:  Esa es su ignorancia, pero no pueden decir que está vacía.
Dr. Benford:  Bueno, pensamos que nuestro...
Srila Prabhupada:  Usted opina, usted opina, pero no los demás.  No diga "nosotros".
Dr. Benford:  Nosotros, los científicos.
Srila Prabhupada:  Pero hay otros cientificos que comprenden las cosas de manera diferente.  Uds. no son los únicos científicos.
Dr. Benford:  Pero yo opino que si estudio el mundo, hay una forma de verificar mi conclusión.  Ud. estudia el mundo,  y piensa que entiende el proceso físico, y luego realiza experimentos,  verifica sus ideas, y luego observa si puede aplicar el proceso físico en el mundo.
Srila Prabhupada:  Esa es otra ignorancia, porque uds. no saben que son imperfectos.
Dr. Benford:  Oh, ya sé que no soy perfecto.
Srila Prabhupada:  Entonces, ¿de qué sirve que investiguen de ese modo?  Si uds. son imperfectos, el resultado también será imperfecto.
Dr.Benford:  Eso es verdad.

Srila Prabhupada:  Sí. Entonces, ¿para qué pierden el tiempo de esa manera?
Dr.Benford:  Pero tal parece que no hay otra manera de descubrir el conocimiento.
Srila Prabhupada:  En consecuencia, tiene que acercarse al maestro apropiado,  el cual se lo enseñará.  Para poder ser un científico Ud. tiene que ir a la universidad, y encontrar un profesor que le pueda enseñar.
Dr. Benford:  Pude haberlo hecho estudiando libros.
Srila Prabhupada:  Pero también se requiere de un maestro, o no podrá obtener su título. ¿No es así?
Dr. Benford:  Sí.
Srila Prabhupada:  Entonces,  cuando Ud. quiere aprender algo, tiene que acercarse a un maestro, y si el maestro es perfecto, entonces Ud. obtiene conocimiento perfecto.  Ese es el proceso.  Si el maestro es simplemente otro pícaro como ud., entonces cualquiera sea el conocimiento que le brinde, será inútil.  El maestro debe ser perfecto;  debe poseer verdadero conocimiento. Luego, puede enseñar.   En consecuencia, el proceso es que encuentre un maestro perfecto.  Si es afortunado, y consigue ese maestro perfecto, entonces puede aprender todo. Mas si se acerca a un maestro que está tan ciego como Ud. lo está, entonces no aprenderá nada.
Dr. Benford: ¿Hay muchos maestros perfectos?
Srila Prabhupada: Sí. De otro modo, para qué aceptar un maestro.  El primer maestro perfecto es Krsna, y los otros que han aprendido de El. Por ejemplo, Ud. es un científico. Suponga que yo aprendo algo de Ud. Aunque yo no sea un científico, dado que he aprendido de Ud., mi conocimiento es perfectamente científico.
Dr. Benford: No comprendo.
Srila Prabhupada:  Suponga que un niño acude a un maestro de Matemáticas y dice, "Dos más dos igual cuatro".  El niño no es un matemático, pero si él acepta la enseñanza del maestro, "Dos más dos, igual cuatro", y la repite, entonces su conocimiento es perfecto.
Dr. Benford:  ¿Pero cómo sabe uno si el maestro es perfecto?  Es muy difícil.
Srila Prabhupada:  No, no es difícil.  Un maestro perfecto, es el que aprendió de otro maestro perfecto.
Dr. Benford:  Pero eso meramente traslada el problema un paso atrás.
Srila Prabhupada:  No, no es un problema.  Hay un maestro perfecto, Krsna, aceptado por todas las clases de maestros, como su maestro. En la India,  la civilización Védica es conducida por maestros Védicos. Todos estos maestros Védicos, aceptan a Krsna como el maestro supremo.  Ellos toman lecciones de Krsna,  y enseñan el mismo mensaje. Ese es el proceso.
Dr. Benford:  Entonces,  debo concluir que quien acepta a Krsna como el maestro perfecto, ¿es el maestro perfecto?
Srila Prabhupada:  Sí, porqué él está enseñando sólo las enseñanzas de Krsna, eso es todo.  Es lo mismo que el ejemplo que le dí antes; quizás ellos no sean personalmente perfectos, pero todo lo que hablan es perfecto, porque es lo enseñado por Krsna.
Dr. Benford:  Entonces Ud. no es perfecto.
Srila Prabhupada:  No, yo no soy perfecto.  Ninguno de nosotros proclama ser perfecto; tenemos muchas faltas. Pero dado que no hablamos nada más allá de las enseñanzas de Krsna, nuestra enseñanza es en consecuencia perfecta.  Por ejemplo, el cartero puede entregarle a Ud. una orden de compra por mil dólares.  Quizás él no sea un hombre rico, pero si él simplemente le entrega a Ud. el sobre, Ud. puede cobrar el dinero y beneficiarse.  El no es un hombre rico, pero sus gestiones como cartero son perfectas, porque aunque no es rico, puede entregarle mil dólares.  Asimismo, nuestra cualidad no estriba en ser perfectos.  Estamos llenos de imperfecciones, pero no vamos más allá de las enseñanzas de Krsna.   Ese es nuestro proceso. Como el mismo ejemplo que hemos dado antes:  el pequeño niño no es un matemático, pero dado que enseña la instrucción de un maestro perfecto de Matemática,  "Dos más dos, igual cuatro", su presentación también es perfecta.  "Dos más dos, igual cuatro".
Dr. Benford:  ¿Porqué Krsna no le ha dicho todo sobre Sí Mismo?
Srila Prabhupada:  El ha dicho todo, El ha dicho todo. Si Ud. estudia, el Bhagavad-gita, todo está allí.
Dr. Benford:  Bien, si todo está allí, ¿porqué aprendemos cosas que antes no sabíamos?  Ahora me estoy refiriendo específicamente a la ciencia. ¿Porqué no está escrita la ciencia en el Bhagavad-gita?
Srila Prabhupada:  En consecuencia,  la supuesta ciencia es necia.  Esa es la conclusión.  En realidad, la ciencia material es una necedad. Los científicos están en la oscuridad en relación a muchas cosas.  ¿Cuál es la bondad de su ciencia?  Hay tantas cosas que se ignoran.  Y pese a todas sus imperfecciones,  claman que tienen el conocimiento perfecto.  Esa es otra tontería.
Dr. Benford:  ¿Le molesta que...
Srila Prabhupada:  No nos molestan los científicos.  Simplemente tomamos la instrucción de Krsna.  No tenemos nada que tomar de los científicos.  Yo no desprecio sus descubrimientos científicos.  Les damos la bienvenida. Pero los criticamos, sólo porqué olvidan a Krsna.  Ese es su problema.  Actualmente,  su valor es cero.  Caso contrario, si uds. recuerdan a Krsna, cuando se suma a Krsna,  entonces se vuelve 10,  lo cual es infinitamente más valioso.  Ese es el veredicto de Narada Muni:

idam hi pumsas srutasya va

svistasya suktasya ca buddhi-dattayoh

avicyuto 'rthah kavibhir nirupito

yad-uttamasloka-gunanuvarpanam

"Los círculos eruditos, han arribado a la positiva conclusión de que el propósito infalible del avance del conocimiento,  -a saber, las austeridades, el estudio de los Vedas, el sacrificio, el canto de himnos y la caridad-, culmina en las descripciones trascendentales del Señor, quien es definido en la poesía selectiva".  (Srimad-Bhagavatam 1.5.22). Ahora bien, ¿Ud. es un científico, físico o químico?
Dr. Benford:   Físico.
Srila Prabhupada:  Entonces, por su estudio de las leyes físicas, si Ud. trata de probar que hay un Dios,  ese es su éxito.
Dr. Benford: No se puede.
Srila Prabhupada:  Entonces, esa es su imperfección. Ud., como ya dije, es un físico, si puede probar por sus leyes físicas que Krsna está,  entonces Ud. es perfecto.  Ud. brindaría un servicio mejor que el nuestro.  Cuando nosotros hablamos de Krsna, hay muchas personas que toman nuestras declaraciones como religión sentimental.  Pero si un científico como Ud. hablara de Krsna,  ellos oirían.   Si Ud. lo hace, haría un mejor servicio que yo. Pero es un hecho que por sus leyes físicas,  Uds. no pueden entender a Krsna,  luego, su ciencia es imperfecta.   Cuando uds. llegan a entender a Krsna,  estudiando estas leyes fisicas, entonces su ciencia es perfecta. Dado que El es la fuente última de todo, si uds. pueden llegar a Krsna mediante el estudio de sus leyes físicas, esa es su perfecciòn.   En consecuencia, nuestra propuesta es que siga siendo un científico físico, pero que debe tratar de explicar a Krsna. Entonces será perfecto.  No piense que los desestimamos o que estamos desestimando la ciencia. No. Simplemente insistimos en que acepten a Krsna. Caso contrario, son cero. No poseen valor espiritual. Krsna es como yo, y si Ud. acepta a Krsna, su valor instantáneamente se convierte en 10, infinitamente aumentado. Luego, pongan a Krsna en todo, y El aumentará su valor.   Ese es el verdadero descubrimiento cientifico, encontrar a Krsna.   Descubran la forma en que Dios trabaja en las leyes físicas y quimicas, cómo funciona Su cerebro. Todo trabaja merced a Su cerebro.  Hay energías físicas y químicas, pero todo ocurre merced al cerebro de Dios.   Estas leyes físicas y químicas actúan de un modo tan sutil,  que observamos todo como si ocurriera automáticamente.   Hay leyes físicas y químicas, pero la forma en que estas leyes funcionan, eso uds. lo ignoran.
Dr. Bedford:  No sabemos porqué las leyes son como son.
Srila Prabhupada:  No, pero Krsna lo sabe.   En consecuencia, El es el creador.  Esa es la diferencia entre Ud. y Krsna. Krsna puede crear una semilla, y dentro de esa semilla, está la potencia para crear un gran árbol baniano.   Eso también es una composición química, pero Ud. no lo puede hacer.  Ese es el cerebro de Krsna... ese es el cerebro de Krsna.
Dr. Benford: Pero Ud. tampoco puede.
Srila Prabhupada:  No, yo no puedo.  Ya he dicho que soy imperfecto.  Yo no proclamo innceseriamente que soy perfecto, mas puedo decir que la semilla es creada por Krsna, y eso Ud. no lo puede hacer.  Eso lo puedo decir, puedo desafiarlo, que Ud. no puede hacer esta semilla. Aunque yo soy imperfecto, puedo desafiarlo.
Dr. Benford:  Esencialmente, sin embargo, Ud. sólo sabe que estas cosas son ciertas porque se lo dijeron.
Srila Prabhupada:  Sí, eso se requiere.   En consecuencia, nuestro conocimiento Védico se denomina sruti.  Sruti significa "eso que es oído".
Dr. Benford:  ¿Entonces no se puede descubrir nada acerca de Krsna estudiando la ciencia?
Srila Prabhupada:  No hay nada sino Krsna.  No hay nada más, excepto Krsna.
Dr. Benford:  Pero si estudiamos el mundo físico, estudiamos la obra de Krsna.
Srila Prabhupada:  Sí, pero uds. no conocen a Krsna. Uds. no dicen como norma, que están estudiando la obra de Krsna, porque uds. no conocen a Krsna.  Uds. evitan a Krsna.
Dr. Benford:  Pero Krsna lo hizo.
Srila Prabhupada:  Sí, eso es un hecho, pero uds. no conocen a Krsna. Uds. simplemente conocen la hierba.   Pero yo conozco tanto a la hierba como a Krsna. Por lo tanto, soy mejor que Ud.
Dr. Benford: ¿ Entonces, no podemos descubrir nada acerca de Krsna, simplemente estudiando la hierba?
Srila Prabhupada:  En ese caso, están limitados a la hierba, y no conocen nada, más allá de eso.
Dr. Benford:  Limitados, puede ser, pero, ¿no es cierto?
Srila Prabhupada:  Es cierto, pero es limitado, es una verdad relativa. En el Vedanta-sutra, la primera declaración es athato-brahma-jijñasa.  "Ahora, en esta forma humana de vida, inquiramos acerca del origen de todo".  No estudiar la verdad relativa, sino la Verdad Absoluta, esa es la función de la forma humana de vida.-
Dr. Benford:  ¿Pero cómo sé que eso es cierto?
Srila Prabhupada:  Eso tiene que aprenderlo del maestro. Ese es el proceso.
Dr. Benford:  ¿Pero cómo sé que el maestro conoce la verdad?
Srila Prabhupada:  Ese conocimiento también está disponible.  Cuando Ud. quiso aprender ciencia,  ¿qué hizo? Ud. encontó un maestro adecuado. Si Ud. halla a un maestro competente, entonces todo puede ser entendido.
Dr. Benford:¿Pero cómo puede el maestro demostrar que lo que dice es verdad, experimentalmente?
Srila Prabhupada:  Si, todo puede ser demostrado experimentalmente, todo.
Dr. Benford:  Pero Ud. no puede demostrar las cosas acerca de Krsna por la experimentación.
Srila Prabhupada:  Sí, puede ser demostrado.  Está  demostrado.  Cuando Ud. toma una semilla y la planta, sale un gran árbol de la semilla.   Eso es una demostración.  ¿Cómo puede decir que no es una demostración?
Dr. Benford:  Es una demostración de que la semilla crece.
Srila Prabhupada:  Sí, la semilla es la causa y el árbol es el efecto.  Eso es demostración.
Dr. Benford:  ¿Pero dónde está Krsna?
Srila Prabhupada:  Krsna dice,  "Yo soy la semilla".  La semilla es Krsna.  Bijam mam sarva-bhutanam:  "Yo soy la semilla original de todas las existencias".(Bg. 7.10).  En cuanto vemos la semilla, vemos a Krsna.  Krsna dice,  "Yo soy la semilla".  ¿Entonces, cómo puede Ud. decir que no ve a Krsna?  Ud. puede ver a Krsna.
Dr. Benford:  Es cierto que vemos misterio en el mundo.
Srila Prabhupada:  No es misterio, es un hecho.  Krsna dice, "Yo soy la semilla". Yo lo he oído de Krsna. En consecuencia, cuando veo una semilla, estoy viendo a Krsna. ¿Cómo puede decir que no está percibiendo a Krsna?  Ud. ve a Krsna, de acuerdo a la dirección de Krsna.   ¿Porqué persiste en tratar de ver a Krsna a su manera?  Krsna dice,  prabhasmi sasi-suryayoh:  "Yo soy la luz del sol y la luna" (Bg. 7.10). En cuanto Ud. ve la luz del sol, Ud. está viendo a Krsna. ¿Porqué dice que no ve a Krsna?  ¿Cuál es su motivo?
Dr. Benford:  Yo no sé lo que se llama "Krsna". Yo no sé...
Srila Prabhupada:  Hay muchas cosas que Ud. no sabe.   Por lo tanto, tiene que aprender del maestro, Krsna.  Dado que Ud. no lo sabe y no se preocupa por Krsna, su conocimiento es imperfecto. Esa es su mentalidad.  Antes que nada, no lo saben, y en segundo lugar, no aceptan a Krsna como su maestro. ¿Considera Ud. que su conocimiento es perfecto?  ¿De qué vale su conocimiento?
Dr. Benford:  Pero yo no sé que haya algún conocimiento perfecto.
Srila Prabhupada:  Ud. no sabe muchas cosas, pero nosotros podemos saberlo, porque aceptamos a Krsna como nuestro maestro.
Dr. Benford: Lo que más me molesta, es que pareciera que tenemos que aceptar las cosas ciegamente.
Srila Prabhupada:  Sí, porque nuestro cerebro es imperfecto.  El niño, cuando aprende Matemática del maestro, no tiene la facultad para cuestionar o protestar. ¿Cómo es que dos más dos es cuatro? El no lo pregunta.   El simplemente lo acepta y aprende.   Ese es el proceso.  Ud. no puede preguntar cómo Krsna hizo esta semilla, cuál es el arreglo químico, el arreglo completo, para que el árbol salga.  Saldrá, ya sea que Ud. lo entienda o no.  Por lo tanto, Ud. sabe que Krsna es perfecto. Ud. no puede preguntar cómo está saliendo. Ese es el poder de Krsna. Uds., los científicos, son como niños. El niño pregunta,  "¿Cómo es que de este grabador salen tantos sonidos?". El no lo puede entender.  Es ínútil que él intente tratar de entenderlo en su actual etapa de desarrollo.  Pero es un hecho que detrás del arreglo mecánico del grabador, hay una gran ciencia, y un gran cerebro.  Similarmente, la semilla es indudablemente un arreglo maravilloso.   Aunque Ud. no lo entienda,  -no lo puede entender-,  cómo sale un gran árbol de una diminuta semilla, aún así es maravilloso.   Y hay un cerebro, un maravilloso cerebro detrás de todo esto.  Eso lo tiene que aceptar.
Entonces, la funciòn principal de la vida humana es entender a Krsna.  Con ese fin,  debe haber un mètodo cientìfico y entendimiento,  luego, la sociedad humana es perfecta.   Nosotros no decimos que deben aceptar a la religión y a Dios en mérito al sentimiento.  No, acéptenlo a través de la inquisición filosófica y científica.  Esa es nuestra propaganda.  Ud. no debe ser un fanático sentimental, y aceptarlo ciegamente.  Ud. debe tratar de entender esta ciencia de la conciencia de Krsna.
Así pues,  me agradó mucho conocerlo, Dr. Benford. Quiero que todos los científicos y filósofos traten de entender a Krsna a su manera.  Eso será la perfección de su aprendizaje.  Ud. es un verdadero científico cuando explica a Krsna científicamente. Esa es su perfecciòn.
Dr.Benford:Vine hoy porque quería ver si hay alguna similitud entre sus enseñanzas y los descubrimientos de la Física.

Srila Prabhupada:  Eso lo aprenderá si se asocia con nosotros. Svarupa Damodara, aquì presente, también es un científico, y ahora está aprendiendo la ciencia de la conciencia de Krsna.  Ahora, Ud. no puede desviarlo de la conciencia de Krsna;  el se ha vuelto firmemente convencido, e igualmente, es un científico fidedigno, no es ni un tonto ni un fanático.   Similarmente,  cualquier científico razonable puede entender la conciencia de Krsna.    Quienes son dogmáticos, no pueden entenderla, pero quienes siguen nuestros argumentos, ellos entenderán la conciencia de Krsna.   No es difícil.  Tenemos libros,  no sólo hablamos.   Tenemos docenas de libros, para ayudarlo a entender.
Dr. Benford:  En la medida de mi percepción,   el universo es  es algo que se esfuerza por entenderse a sí mismo, y nosotros somos productos de ese intento.
Srila Prabhupada:  No.  "Nosotros", significa el cuerpo.  El cuerpo es un producto de este universo, y el universo es un producto de Krsna.  En consecuencia, el universo no está separado de Krsna.   El universo también es Krsna. Entonces, cuando Ud. explica las leyes universales en relación con Krsna, entonces es conocimiento perfecto.  El universo es una de las energías de Krsna, la energía material.  Nosotros, las entidades vivientes, también somos una energía de Krsna, la energía viviente.  La combinación de la energía viviente y la energía material, eso es el universo.  Entonces, en cierto sentido,  el estudio del universo, también es el estudio de Krsna, pero en la medida en que no  lleguen realmente al punto de entender a Krsna, su conocimiento es imperfGregory Benford, es Profesor Adjunto de Física, en la Universidad de Irvine, California.  Recibió su Ph.D. en Física Teórica, en la Universidad de San Diego, California, en 1967.   Ha publicado  más de cuarenta documentos científicos y ha sido Miembro de Woodrow Wilson.  Fue Miembro Invitado en la Universidad de Cambridge, Inglaterra,  en 1976.  Sus inquietudes investigadoras incluyen la Física del Estado Sólido, la Física Plasmática y la Astrofísica Energética Superior.  Su investigación astronómica, se centra en la dinámica de los ritmos, los hechos extra-galácticos intensos y los quásars.   También ha publicado numerosos artículos en Historia Natural, El Smithsoniano, El Nuevo Científico y otros periódicos principales.   Su obra de ficción, incluye varias docenas de cuentos cortos y tres novelas: "Proyecto Júpiter"  (1975), Si las Estrellas son Dioses (1977) y En el Océano de la Noche  (1977).  En 1975, recibió el Premio Nebulosa de Escritores de Ciencia-Ficción de América por obra corta de ficción.  Vive en Laguna Beach, California.