Clases de Astrologia vedica primera parte

El Ratha-yatra—El Festival de las Carrozas:

Ahora en México D.F

 El “Festival de los Carros”, llamado Ratha-yatra (en sánscrito ratha quiere decir carro o carruaje), en el cual el Señor Jagannatha es paseado en su carruaje a través de la calle principal de la ciudad de Puri, en Orisa, India, junto a otros dos carros donde en uno de ellos va su hermano mayor Balarama, su hermano mayor, y en el otro va Subhadra, la hermana menor de Krishna y Balarama. Los devotos jalan con cuerdas estos tres grandes carruajes que salen del templo del Señor Jagannatha en la ciudad de Puri.

       Jagannatha significa literalmente “el Señor del Universo. Viene de la unión de las palabras jagat (universo) y natha (señor). Jagannatha es Krishna mismo, jagad-isvara o Mahesvara, el supremo controlador. Pero la forma de Jagannatha, con sus grandes ojos y su cara llena de una gran sonrisa en Sus labios rojizos, es muy particular, pues carece de brazos y piernas, y la razón de ello está relacionada con la historia misma de la aparición de la Deidad del Jagannatha, y como El Señor mismo quiso aparecer en esa inusual forma de madera, también llamada Daru Brahma. Aunque el Señor es el Brahma supremo, El desciende en varios avataras y se manifiesta en muchas formas, para llevar a cabo su divino lila e intercambiar amorosos sentimientos con Sus queridos devotos.

La historia de la aparición de Jagannatha y Su particular adoración

      Hay muchas explicaciones de cómo y por qué Krishna ha adoptado la forma del Señor Jagannatha. El Skanda Purana describe que Maharaja Indradymna ocupó a Visvakarma, el arquitecto del los devatas, en esculpir las Deidades de Jagannatha, Baladeva y Subhadra. Visvakarma accedió, con la condición de que no fuera molestado mientras las tallaba. Cuando el ansioso rey irrumpió prematuramente en el taller para ver las Deidades, Visvakarma aún no había terminado el trabajo, y el enfurecido escultor paró su labor y se fue. El rey se sintió muy apenado, hasta que llegó Narada Muni y le dijo que era el deseo del Señor que El fuera adorado en esa forma.

        Adorado por Sus devotos en Jagannatha Puri-dhama, lugar sagrado conocido también como Sri Ksetra-dhama, como Sri Ksetra y Nilachala, los pasatiempos del Señor Jagannatha son extraordinarios y encierran un profundo significado. Cuando nuestro maestro espiritual A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada trajo este colorido festival de India al resto del mundo, él reveló su profundo significado, el cual está relacionado con ciertos eventos del Krishna-lila y de las actividades trascendentales del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien año tras año, durante dieciocho años, participó en Puri con Sus asociados el festival del Rathayatra.

     La adoración del Señor Jagannatha es muy antigua. De acuerdo al Skanda Purana, el primer templo de Jagannatha en Puri fue construido hace millones de años en Satya Yuga. El Señor Jagannatha es también mencionado por Valmiki Muni en el antiguo Ramayana. Allí se narra que poco después de Sus tortuoso pasatiempos en este mundo, el Señor Rama llamó a Vibhisana, el hermano menor de Ravana, y le dio instrucciones de cómo el debía conducirse en Su ausencia. El Señor Rama terminó diciendo:

kim canyad vaktum icchami

raksasendra mahabala

aradhaya jagannatham

iksvaku kula daivatam

    “¡Oh, poderoso gobernante de los Raksasas!, hay una cosa más que deseo decirte; adora al Señor Jagannatha, el Señor de la dinastía Iksvaku.” (el Ramayana de Valmiki, Uttara-khanda, 108.30)

      La forma del Señor Jagannatha no es bien entendida. Con sus grandes ojos redondos, su gran boca sonriente, y la falta de sus visibles manos y piernas, para muchos puede parecer abstracto. En Orissa, el Señor Jagannatha es visto en forma diferente por diferentes grupos religiosos. Para los seguidores de Chaitanya Mahaprabhu, El es Syamasundara, Krishna, el consorte de Srimati Radharani; para los devotos de Orissa del Señor Rama, El es Ramacandra; para los Oriyas Ganapatyas, El es Ganesa; los Budistas en Orissa lo ven como Buda; y para los Saivaits de Orissa, El es el Señor Siva.

   Cuando los primeros misioneros cristianos llegaron a Puri y vieron al Señor Jagannatha y el festival de Ratha-yatra, a ellos eso les pareció nada más que una muestra de idolatría pagana. Ellos describieron al Señor Jagannatha como, “el Moloch del Hindustán,” con “un rostro terrible pintado de negro, y una boca distendida de un color sangriento.” Incluso los devotos, fallan a veces al apreciar la forma de Jagannatha. Un joven discípulo le preguntó una vez a Srila Prabhupada por qué el Señor Jagannatha lucía diferente de Krishna, “¡Oh!”—respondió Srila Prabhupada—¿El parece diferente?”

        Con su inusual estilo de adoración, Su gran sonrisa, Sus grandes ojos redondos, manos y pies encogidos, el Señor Jagannatha, es poco comprendido incluso entre muchos Vaisnavas. Su forma inusual, en comparación a otras Deidades (Visnu-murtis) es especialmente querida y adorada por Sus devotos. Sri Jagannatha es Krishna Mismo, y en compañía de Sus hermanos Sri Balarama y Sri Subhadra, manifiesta pasatiempos maravillosos, especialmente el pasatiempo del Rathayatra, el cual se celebra ahora en casi todas las ciudades del mundo debido al deseo de Srila Prabhupada y a la propia voluntad del Señor del universo.

Orígenes históricos del Ratha-yatra

       En el tercer siglo antes de Cristo, en la antigua Dravidadesa (región ahora conocida como Tamil Nadu, en el Sur de la India), había un poderoso Rey llamado Pandyavijaya. Pandyavijaya tenía un sacerdote llamado Devesvara, que era un gran devoto del Señor Visnu. Siguiendo la instrucción de Devesvara, el rey Pandyavijaya restableció sanatana-dharma. Pandyavijaya rescató las Deidades de Jagannatha, Balabhadra, y Subhadra de las garras de los Budistas que se habían llevado las Deidades. El las rescató, las puso en un ratha y comenzó el Ratha-yatra. El Ratha-yatra fue del templo original de Jagannatha, también conocido como Nilacala, y también como Sundaracala. Allí había un bello jardín para el Señor Jagannatha (hace quinientos años, en el tiempo de Mahaprabhu, todavía había allí un bello jardín y Mahaprabhu descansaba en ese lugar). Después de algunos días, el Rey Pandyavijaya puso de nuevo las Deidades en los carros y las llevó al templo original. De acuerdo al material histórico, el Ratha-yatra comenzó en esa época. Pero según las evidencias históricas de las escrituras (Skanda Purana), comenzó muchos, muchos años antes. La función cuando las Deidades de Jagannatha, Baladeva y Subhadra son llevadas a sus rathas se conoce como Pandu-vijaya o Pahandi-vijaya, después del Rey Pandyavijaya. Los dayitas, los sirvientes del Señor Jagannatha, llevan entonces las Deidades de un cojín a otro.

     El rey Pandyovijaya (de la provincia Pandya) ejerció toda su influencia para aplastar el Budismo en particular y otras sectas no Vaisnavas en general. El y su ministro Devesvara fueron a Puri y redescubrieron las Deidades de Jagannatha, Balarama y Subhadra, que habían sido convertidas al dharma nihilista por Budha y Samgha por los Budistas. El rey Pandyovijaya y Devesvara se llevaron las Deidades en carruaje del templo principal a Sundaracala, a unos tres kilómetro y medio. Se dice que este es el origen del Ratha-yatra de Jaganatha. Ahora la ceremonia  de llevar o transportar las Deidades del templo al carro (ratha), se llama Pahandi o Pandu-vijaya. La palabra Panda se aplica a los sacerdotes de Jagannatha y se dice que se deriva de "Pandya.” Las Deidades fueron llevadas de vuelta nuevamente al Templo después que el Budismo había sido bastante eliminado.

     En el Bhavisya Purana se menciona que en Satya-yuga Prahlada realizó Ratha-yatra. El puso a Mahavisnu en un ratha y lo arrastró. Entonces los semidioses, sidhas y gandharvas hicieron Ratha-yatra. Antiguamente, en los días del mes de Karttikka, hubo un ratha-yatra de Krishna. Pero de acuerdo al Skanda Purana, la fecha del Ratha-yatra es fija. Se dice que el segundo día del mes de Asadha, en la naksatra Pusyami [Pusya], es el día para comenzar el Ratha-yatra. Pero en Iskcon podemos hacer Ratha-yatra en cualquier momento. Lo hacemos en cualquier época porque Srila Prabhupada lo comenzó así. ¿Por qué lo hizo así? [Más adelante  se explicaran las razones, que tienen que ver con llevar a Krishna a Vrindavana, a nuestros corazones, y eso puede hacerse todos los días]. Algunos lo critican. Dicen que los devotos de Iskcon no siguen las Escrituras y que hay un día fijado para el Ratha-yatra. Para no ir en contra de la tradición, en Orissa no puede hacerse en otra fecha. Nos expondríamos a muchas críticas, debido a que el famoso Ratha-yatra en Jagantha Puri se lleva a cabo en la fecha mencionada en el Skanda Purana. Así que, tradicionalmente, en Puri-dhama, no puede hacerse en otra fecha, sino en Julio, cuando aparece en el cielo la naksatra Pusya.

Como Radha, Mahaprabhu en Jagannatha Puri llora debido a la separación

        Sri Chaitanya Mahaprabhu, que durante 48 años exhibió Sus pasatiempos manifestados (gaura-prakata-lila), pasó la última etapa de su vida en Jagannatha Puri inmerso en los sentimientos de separación de amor por Dios, acompañado por Sus más íntimos asociados. Durante esos años, el Señor estuvo absorto en el intercambio de sentimientos amoroso (bhakti-bhava) con la famosa Deidad de Krishna en Puri conocida como Jagannatha. En el último verso del Siksastaka, Sri Chaitanya Mahaprabhu expresa este concepto, que es en realidad un verso dicho por Srimati Radharani, quien en sus sentimientos de separación por Krishna expresa al final:

mat-prana-nathas tu sa eva naparah

      Ese pranathana es Krishna, el Señor (natha) que es la vida y alma (mat-prana) de Sri Radha, Su más amada y rendida consorte. Ese sentimiento devocional es el que asume el Señor Chaitanya cuando desciende como Gauranga-avatara. Ese último verso dice así:

        En el último verso del Siksastaka, Sri Chaitanya Mahaprabhu expresa este concepto, que es en realidad un verso dicho por Srimati Radharani, quien en sus sentimientos de Separación por Krishna expresa al final:

pat-prana-nathas tu sa eva naparah

    Ese pranathana es Krishna, el Señor (natha) de su vida (mat-prana), a quien siempre Sri Radha está entregada incondicionalmente. Ese humor devocional es el que asume el Señor Chaitanya cuando desciende como Gauranga-avatara. El verso completo dice así:

     “Yo no conozco a nadie más que a Krishna como mi Señor y El lo seguirá siendo aunque me maltrate con Su abrazo o me destroce el corazón al no estar presente ante mí. El es completamente libre de hacer lo que quiera conmigo, pues siempre será mi Señor adorable, bajo cualquier condición.”

         De acuerdo a las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu, sus seguidores, los Gaudiya Vaisnavas, desean siempre servir incondicionalmente a Krishna, a Jagannatha, nacimiento tras nacimiento. Esto es nistha-bhakti, la realización más elevada del servicio devocional; estar fijo en los pies de loto del Señor Krishna, servirlo sin interrupción y sin motivaciones personales  (ahaituki apratijata). Los devotos de Sri Gauranga Mahaprabhu han seguido este sendero de la devoción exclusiva. Para el devoto que sirve fijamente los pies de loto del Señor, no existe separación, al igual que el discípulo que sirve fielmente las instrucciones del maestro espiritual nunca se siente separado de Sri Guru. El concepto de “Unión en separación” es el más elevado en la conciencia de Krishna.

     Los pasatiempos Sri Chaitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri son muy profundos y asombrosos. Uno de los más atractivos es el del Rathayatra, detrás del cual se esconde un profundo significado. ¿Cuál es el significado interno del Ratha-yatra? Detrás del tradicional y colorido festival de los carros en Jagannatha Puri que atrae a miles de peregrinos, existe un significado confidencial: el que las gopis, las amigas de Krishna tratan de llevarlo de vuelta a Vrindavana, donde pueden disfrutar con El en el ambiente trascendental  en que lo hicieron en su juventud, antes de que Krishna abandonara ese divino entorno  a los 16 años, cuando se fue de Vraja-bhumi dejando sin consuelo a sus habitantes, los Vrajavasis, quienes no pudieron tolerar la separación de Krishna, especialmente las gopis y Srimati Radharani.

       Estos pasatiempos del Señor Gauranga han sido descritos por Srila Krishna dasa Kaviraja Goswami en el Antya-lila del Sri Chaitanya-charitamrta. El secreto que hay detrás de la danza del Señor Chaitanya durante el Rathayatra en Jagannatha Puri radica en el encuentro de Sri Sri Radha y Krishna. Sólo unos pocos íntimos asociados lo entendieron. Srila Pabhupada ha dicho que todo el sentido del festival de Rathayatra, consiste en traer a Krishna de vuelta de Kuruksetra a Vrindavana. Kuruksetra actúa como el templo de Jagannatha Puri (Sundarachala) y Vrindavana como Gundicha (a unos tres y medio Km), a donde son llevados los carros de Jagannatha, Baladeva y Subadra). Mahaprabhu y sus devotos limpiaron a fondo el templo de Gundicha y sus alrededores un día antes del Ratha-yatra para recibir apropiadamente al Señor. El Gundicha-marjana-lila (descrito en el Chatiamnya-charitamrta, Madhya-lila, Cap.12), también encierra un significa confidencial: limpiar el corazón como un templo para recibir apropiadamente al Señor. Por eso Mahaprabhu dice en el primer verso del Siksastaka—ceto-darpana-marjana…El canto del Santo Nombre es el mejor proceso para limpiar el espejo del corazón del polvo acumulado por miles de nacimiento.

Una explicación confidencial

       Una explicación más confidencial sobre la forma de Jagannatha Deva, es que la forma de Jagannatha es la personificación del amor de Krishna por Srimati Radharani. La manifestación de los mayores sentimientos de amor se llama mahabhava. Cuando Krishna se encontraba en Dwaraka estaba sintiendo intensa separación de Radha. En el éxtasis de mahabhava Sus ojos se volvieron muy dilatados y Sus manos y piernas se encogieron dentro de Su cuerpo como los miembros de una tortuga. Por eso la forma de Jagannatha es también conocida como mahabhava-prakasa. Debido a que Jagannatha está sintiendo tal separación de Radharani, El es radha-viraha-vidhura—la personificación del sentimiento de separación de Radha. Caitanya Mahaprabhu es Krishna Mismo, pero El ha venido a saborear las emociones de Radharani–radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam. Por lo tanto, Mahaprabhu es la personificación de ese bhava.

     En el Bhagavad-gita el Señor Krishna dice que Su nacimiento y actividades son trascendentales. El no nace ni muere en contra de Su deseo, como lo hacemos nosotros, las almas condicionadas, sino que desciende debido a Su compasión, para ejecutar amorosos pasatiempos con Sus devotos. Estando presente en todo átomo del universo, Krishna aparece en la sociedad humana como un actor bailarín, sin ser percibido por las personas desafortunadas con inteligencia de asnos y perros. Los devotos recuerdan y celebran los pasatiempos del Señor Krishna, los cuales el despliega en lugares como Vrindavana, Dwaraka, Hastinapura y Kuruksetra.

La reunión durante el eclipse solar en Kuruksetra

         Kuruksetra, el lugar sagrado donde Krishna habló el Bhagavad-gita, está situado a unos cientos de kilómetros de Hastinapura, la moderna ciudad de Delhi. Muchos años antes de la batalla donde le cantó a Arjuna los 700 versos del Gita, El Señor Krishna estuvo en Kuruksetra en un viaje de peregrinación. Acompañado por Su hermano Balarama, por Su hermana Subhadra, y por otros miembros y generales de la dinastía Yadu, El Señor Krishna fue a Kuruksetra  (Dharma-ksetra, que incluso en ese tiempo era un antiguo y reconocido lugar sagrado) para ayunar y orar durante un total eclipse solar.

          Proveniente de Su reino costero de Dwaraka, Krishna se encontró en Kuruksetra con los comandantes de la dinastía Kuru como Bhisma, Drona, Dhrtarastra, y Duryodhana. También se encontró con los Pandavas, liderados por el Rey Yudhisthira, y con muchos otros jefes de gobierno. La reunión de esos líderes, junto con sus esposas y sus séquitos, fue propicia para una magnífica ocasión religiosa, diplomática, y social. Los Yadus y otros dignatarios aparecieron plenamente vestido de gala, con sus espadas y otras armas. Kuruksetra resonaba con el retumbar de las adornadas carrozas reales, jaladas por poderosos caballos tan elegantemente como las olas del océano. Los huéspedes, invitados, y celebridades, entraron siendo conducidos en elefantes tan grandes que se movían como las nubes en el cielo.

         Aunque en casa habitaba en medio de este esplendor y pompa, el Señor Krishna había crecido entre los gentiles hombres vaqueros y mujeres vaqueras  de la ciudad de Vrindavana, un delicioso entorno rural donde pasó sus primeros 16 años. Los peligros políticos habían obligado al padre de Krishna, Vasudeva, un príncipe de la dinastía Yadu, a poner desde Su nacimiento a Krishna y a Balarama al cuidado del rey Nanda de Vrindavana y de su esposa Yasoda, quienes criaron a Krishna y Balarama como Sus propios hijos, y los dos muchachos fueron los queridos no sólo de Sus padres adoptivos, sino de todos los habitantes de la aldea. Esta historia se encuentra descrita en detalle en el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam.

       Mientras Krishna vagaba por los bosques y campos de Vrindavana durante Su adorable juventud, jugando y pastoreando vacas con Sus amigos pastorcillos y Balarama, los corazones de todos los habitantes de Vrindavana iban con El. En particular, las jóvenes pastorcillas o gopis, las damiselas enamoradas de Krishna, especialmente Su más amada Srimati Radharani, no podían tolerar ni un momento sin ver a Krishna. Cuando a la edad de 16 años, Krishna se fue renuente de Vrindavana para participar en deberes principescos, las gopis fueron devastadas por los dolorosos sentimientos de separación, y anhelaban día y noche Su retorno.

    

El encuentro: ojos sólo para Krishna

         Al saber que Krishna estaría en Kuruksetra durante el eclipse solar, toda Vrindavana se preparó para ir allí. Cargando regalos y pertenencias en carros de bueyes, los sencillos muchachos vaqueros del pueblo, las muchachas, los hombres y las mujeres viajaron hacia el norte hacia la lujosa asamblea real. La religión y la diplomacia no eran lo más importante en sus planes o agenda, los Vrajavasis, sólo querían ver a Krishna y Balarama, quienes eran su vida y su alma.

       Ellos llegaron a Kuruksetra y fueron recibidos cálidamente por los Yadus, quienes eran sus íntimos amigos y parientes. Preguntándose unos a otros si habían estado bien, todos lloraban de júbilo mientras sus caras sonrientes brotaban como flores de loto. Ambos bandos eran grandes devotos de Krishna, y su conversación giró en torno a El. A pesar de su regia opulencia majestuosa y su participación en los elevados rituales religiosos en Kuruksetra, los Yadus no tenían interés en la riqueza ni en los actos piadosos. En todos sus deberes y actividades su único objeto de devoción era Krishna. Y los residentes de Vrindavana, solo circulaban en la deslumbrante grandeza de la reunión de Kuruksetra con los ojos sólo para Krishna, su más querido muchacho vaquero.

        El afecto de Nanda y Yasoda por Krishna era tan fuerte, que a pesar de oír alabar a Krishna pro parte de los reyes allí reunidos como el omnipotente  y omnipresente Señor Supremo, ellos sólo podían pensar en El como su pequeño niño. En la primera oportunidad que tuvieron, ellos llevaron a Krishna y Balarama para hablarles aparte, poniendo a los crecidos príncipes en sus rodillas, como cuando tenían ocho años.

      Aunque las gopis tampoco negaban la realeza de Krishna o Su posición como el Supremo, estaban menos interesadas que nadie en esos adornos. Ellas estaban alborozadas y muy contentas de ver a Krishna nuevamente, pero la algarabía y el enredo en Kuruksetra era una distracción. La multitud de gente, junto con los caballos, elefantes y el fragor de grandes carruajes moviéndose de aquí para allá, no permitía mucho espacio para la intimidad. Krishna llevaba el atavío formal de un príncipe, y se movían en compañía de oficiales militares.

Las gopis quieren llevar a Krishna a Vrindavana: la intensidad culminante del bhakti

     Conduciendo a Krishna aun lugar apartado de la muchedumbre, las gopis le pidieron que regresara con ellas a Vrindavana. Ellas le dijeron que Vrindavana era un lugar pacífico y encantador, con hermosos afluentes y jardines floridos. Tú puedes escuchar el zumbido de las abejas y el dulce canto de los pájaros. Krishna no tendría necesidad de vestirse de esa manera tan fina, ni de participar en todos esos asuntos ceremoniales. En Vrindavana las gopis y Krishna podían estar solos, nuevamente juntos.

     Aunque Krishna lamentablemente explicó que no podía satisfacer la solicitud de las gopis, y aunque después de tres meses visitaría a la querida familia de Su infancia y a Sus amigos, El regresó a Dwaraka, y las gopis siempre aspiraron a que volviera. Ellas anhelaban dejar Kuruksetra con Krishna, remolcándolo en Su gran carruaje real, jalándolo con ellas hasta las calles de Vrindavana. De allí procede el significado interno del Ratha-yatra.

Una explicación trascendental

      Donde los amantes tienen más necesidad de encontrarse, la intensidad de su amor es mayor. En Kuruksetra Radharani y los Vrajavasis sentían al grado máximo la necesidad de encontrarse,  de intercambiar libremente sus relaciones amorosas tal como la hacían en Vrindavana, en un ambiente más trascendental y relajado, rodeado por las deliciosas brisas del Yamuna, por el hermoso y propicio escenario para el amor espontáneo (vraja-raga-bhakti). Cuando Krishna y Radharani se encontraron en Kuruksetra después de una larga separación, a pesar de que ambos eran los Mismos, la misma Radha y el mismo Syama, Krishna no lucía como el simple muchacho vaquero de Vrindavana, con Su flauta y Su pluma de pavo real, jugando tan libremente con Sus amigos e intercambiando el delicioso prema-rasa con Radharani y los Vrajavasis en su entorno natural de Vraja.

     Cuando Krishna se encontró de nuevo en Kuruksetra con Sus queridos Vrajavasis, el estaba ataviado como un príncipe real, acompañado por guerreros y rodeado de regia opulencia. Eso perturbaba a Radharani, impidiendo que manifestara su Radha-bhava de Vraja, su sentimiento amoroso más natural, profundo e intenso. Así que, a pesar de estar reunida nuevamente con Krishna, ella estaba reprimiendo ese bhava, y por eso llegó al clímax la intensidad de encontrarse con Krishna en el ambiente natural de Vrindavana, donde intercambiaban sus relaciones amorosas (ujjvala-rasa). En Kuruksetra ese raganuga-bhakti, el madhurya-bhava de Vraja alcanzó su punto culminante. Por eso Srila Bhaktivinoda Thakura expresó que deseaba pasar sus últimos días en Kuruksetra, debido al clímax de ese bhakti-bhava, que en su parecer superaba incluso al de Radha-kunda o Govardhana. Srila Sridhara Maharaja ha dado un bello comentario al respecto en su libro El Volcán Dorado del Amor Divino:

   “Vrindavana es indispensable para los pasatiempos de Radha y Govinda. Cuando Radharani se encuentra con Krishna en Kuruksetra, su mente viaja hacia Vrindavana. Ella piensa: “Krishna está aquí y yo también”, pero su mente anhela Vrindavana. En Kuruksetra, Srimati Radharani anhela el medio ambiente de Vrindavana y desea tener la compañía de Sri Krishna allí. Todos los asociados divinos y enseres de Sri Krishna tienen Su propio valor particular y no se pueden eliminar.

  “A Radha y Govinda no se les puede alejar de Vrindavana, de la misma manera que a Sri Chaitanya Mahaprabhu no se le puede llevar fuera de Navadvipa. Es todo un sistema. No se puede separar una de las partes de las otras. Todos los devotos tienen un papel necesario que desempeñar para crear la armonía en los pasatiempos de Krishna. De lo contrario, no sería algo vivo, sino muerto, artificial e inútil. Es algo que ni siquiera se puede concebir. El Krishna-lila es un todo orgánico.

 “Srimati Radharani dice: ‘Mi mente corre directamente hacia Vrindavana. tengo a Krishna, el objeto principal del placer, pero es inútil sin la favorable atmósfera de Vrindavana.’ Así pues, el dolor que siente Radharani por la separación alcanza su punto más elevado en Kuruksetra, en donde Ella ha logrado el objeto de su unión después de una prolongada separación. Allí, Krishna está muy cerca, pero como no está rodeada por la atmósfera propicia de Vrindavana, Ella no puede obtener el verdadero beneficio de la unión. Así es como Bhaktivinoda Thakura ha explicado el sentimiento de Srimati Radharani en Kuruksetra.

  “En su concepción interna de los pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Srila Bhaktivinoda Thakura, el fundador del movimiento para la conciencia de Krishna en el siglo XIX, hace una comparación con los pasatiempos de Krishna en Kuruksetra. Allí, se reunie­ron el Dvaraka-Krishna y las gopis de Vrindavana. Las gopis y los gopas quisie­ron llevarse a Krishna de Dvaraka de regreso a Vrindavana. Bhaktivinoda Thakura expresa una aspiración similar. Cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu regresó a Navadvipa y la multitud se apresuró a verle, Él estaba de pie en la azotea de la casa de Vacaspati Pandita, vestido con la rojiza vestimenta de un sannyasi. Bhaktivinoda Thakura considerándose un residente permanente de Navadvipa y uno de los miembros del Srivasa Angam, se visualiza así mismo mirando a Sri Chaitanya Mahaprabhu en la azotea.

 “Cuando Krishna se fue a Dvaraka y no regresaba a Vrindavana, los corazones de todos los devotos estaban agobiados de pesar. De manera similar, Bhaktivinoda Thakura suplica fervientemente: ¿Cuándo llegará el día en que Nimai Pandita aban­done la vestimenta de la renunciación y venga otra vez a unirse con nosotros al kirtana en la casa de Srivasa? Ahora no puede. Como sannyasi, no puede regresar a Su viejo hogar. Ahora estamos abandonados por Él, pero nuestro anhelo es éste: Que así como las gopis querían cambiar el atavío real de Krishna por Su ropa de pastor de vacas y llevarlo de nuevo a Vrindavana para jugar y regocijarse con Él, también nosotros anhelamos que Mahaprabhu abandone Su vestimenta de sannyasi y use de nuevo Su antigua ropa. De este modo recuperaremos a nuestro Nimai Pandita, quien es uno de nosotros en el Srivasa Angam. Juntos, nos regocijaremos cantando el nombre de Krishna. ¡Oh! ¿Cuándo llegará ese día?”

     Quien ha estado en Jagannatha Puri quizá haya visto la casa de Kasi Misra. Todavía está allí. En esa casa, hay una pequeña habitación conocida como Gambhira, donde Mahaprabhu estuvo con Sus dos más íntimos asociados, Svarupa Damodara Goswami y RamanandaRaya. Krishna en radha-bhava es Gaura. Mahaprabhu está sintiendo el mismo intenso dolor de separación que sentía Radharani. Ahora, las íntimas sakhis de Radharani, Lalita y Visakha, han venido en la forma de Svarupa Damodara Goswami y Raya Ramananda. Ellos siempre estaban con El.

    Cuando Krishna se fue de Vrajabhumi, Radharani lloraba y le hablaba a Sus íntimas sakhis, Lalita y Visakha. Similarmente, cuando Gaura ve las íntimas sakhis, Raya Ramananda y Svarupa Damodara Goswami, El llora, “¡Oh!, Mi sakhi, Mi querida compañera.”

kva nanda-kula-candramah kva sikhi-candra-kalankrtih

kva mandra-murali-ravah kva nu surendra-nila-dyutih

kva rasa-rasa-tandavi kva sakhi jiva-raksausadhir

nidhir mama suhrttamah kva bata hanta ha dhig-viddhih

    “Mi querido amigo, ¿dónde está la gloria de Maharaja Nanda, que lleva en Su cabeza una pluma de pavo real? ¿Dónde está Krishna, cuyo matiz es como el de la joya indranila y quien toca tan bellamente Su flauta? ¿Dónde está Tu amigo, el mejor de todos los hombres, quien baila tan expertamente en el círculo de la danza Rasa? ¿Dónde está El que es la medicina real para salvarme de morir de la enfermedad del corazón? Debo condenar a la Providencia, pues Me ha causado muchas angustias y sufrimientos al separarme de Krishna.”

      Mahaprabhu pronunció las mismas palabras que dijo Radharani. Así es esta actitud o humor devocional de Gaura; siempre llorando, día y noche, sintiendo tales dolores de separación de Krishna. Padeciendo el mismo delirio que Radharani, El no podía dormir durante la noche. Svarupa Damodara Goswami y Raya Ramananda solían discutir krishna-prema-tattva con Mahaprabhu. Cada día El lloraba ante Raya Ramananda y Svarupa Damodara Goswami. Entonces los dos podían ver que actitud surgía en la mente de Gauranga, y para alimentar o sustentar ese modo de sentimiento, ellos cantaban canciones de Chandidasa, Vidyapati o del Gita-Govinda de Jayadeva Goswami. Algunas veces, ellos cantaban algo del Krsna-karnamrta de Bilvamangala Thakura y al hacerlo complacían a Mahaprabhu. En ocasiones, Mahaprabhu citaba versos del Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam y lloraba. De esta manera, ellos pasaban sus días y noches, inmersos en krishna-lila, en krishna-prema. Y en los pasatiempos del Rathayatra, Mahaprabhu experimentó transformaciones super-extáticas.

El Ratra-yatra es actualmente un festival popular en todo el mundo

     En 19 de Mayo de 1934, en el antiguo templo del Señor Alalanatha cerca de Puri, en Orissa, Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, hizo la siguiente declaración profética:

                     

     “Debemos llevar al Señor Jagannatha en un avión a Eastbourne, Londres. Allí aparecerán Alalanatha, Gaudiyanatha y Gopinatha. Debemos instalar la Deidad de Sri Chaitanya Mahaprabhu en todas partes del mundo, de otra manera no habrá nada auspicioso para la raza humana.”

     La visión de Srila Bhaktisiddhanta fue cumplida por su querido discípulo A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna. Por orden de su guru, Srila Prabhupada fue en 1965 a predicar a América, y dos años después él instituyó el primer festival de Ratha-yatra [siguiendo lo que había hecho temprano en Calcuta durante su infancia] en Occidente, en San Francisco. Debido a la prédica de Srila Prabhupada, el Señor Jagannatha es ahora famoso en todo el mundo. El Ratha-yatra se ha vuelto una visión popular en casi todas las grandes ciudades del planeta, incluyendo Londres, New York, Paris, San Francisco, Los Angeles, Roma, Zurich, Sydney, Vancouver, Toronto, Montreal, Denver, Washington, New Jersey, Detroit, Seattle, Calcuta, Delhi, Puri, Guadalajara, Río de Janeiro, Budapest, Durban, Melbourne, y Moscú.

    Junto a muchos otros devotos, varios discípulos venezolanos de Srila Prabhupada tuvimos la gran fortuna de participar activamente en el famoso primer Ratha-yatra celebrado en Nueva York en 1976, donde nos reunirnos con Prabhupada, después de que Su Divina Gracia había venido a Caracas en Febrero de 1975 para darnos su misericordia. Nuestro guru maharaja estaba muy feliz de ver consolidado el triunfo de la conciencia de Krishna en la misma ciudad a la que había viajado desde la India 11 años antes. Los carruajes del Sri Jagabnatha, Sri Baladeva y Srimati Subhadra fueron paseados gloriosamente por la quinta Avenida, y en el maravilloso festival hubo gran kirtana y distribución de prasadam para miles de personas, cuando se pararon los carros en Washinton Square. Fue un Ratha-yatra glorioso e irrepetible, después del que se había celebrado en San Francisco.

Los sentimientos más excelsos y confidenciales de las gopis

     Las gopis eran muchachas aldeanas sencillas, pastoras de vacas que vendían productos lácteos y vivían de manera simple en una villa rural. Su riqueza dependía de las vacas. De la venta de la leche, el yogurt, el requesón y los productos lácteos. No eran como los yogis ni jñanis, y mucho menos los karmis. Ellas imploraban a Krishna Sus bendiciones. Sólo pedían que en medio de sus ocupaciones familiares y rurales, pudieran siempre recordar Sus pies de loto. Así de puro era su amor por Syama. Esa fue también la petición de Radha en Kuruksetra, solicitando a Krishna que regresara a Vrindavana. Krishna les contestó diciendo:

mayi bhaktir hi bhutanam, amrtatvaya kalpate

distya yad asin mat-sneho, bhavatinam mad-apanah

“Sí, lo sé. La gente desea la devoción por Mí para obtener la vida eterna. Vienen a Mí y me adoran con el fin de cruzar las fronteras de la mortalidad y vivir eternamente. Estas son las razones por las cuales desean servirme, pero ustedes son afortunadas de tener un afecto natural por Mí.”

   Srila Sridhara Maharaja ha explicado que ese es el significado formal o superficial de lo que Krishna dijo a las gopis. Pero los grandes Vaisnava-acharyas de la Sri Rupanuga-sampradaya han extraído otro significado de estas oraciones. Ellos están conscientes de la verdadera relación íntima entre ambas partes; así que han extraído otro significado basado en el sentimiento divino entre el amante y la amada.

  Cuando las gopis oraron a Sri Krishna en Kuruksetra, su verdadera intención era ésta: “¡Oh, recordamos que un día enviaste a Uddhava para que nos consolara! El citó muchas referencias de las Escrituras acerca que el mundo entero es mortal, que éste no vale nada y que todos tendremos que morir. El afecto no tiene gran valor; deben cortarse los apegos. Dijo que teníamos que intentar liberarnos de cualquier atracción hacia el medio ambiente y lograr la salvación. A través de Uddhava quisiste decirnos todo esto, dulce en aparien­cia. Ahora, Tú mismo nos muestras un sendero parecido. Dices que eres grande y que todos, por su supremo interés, deben tratar de pensar en Ti.” Esto se encuentra en el Chaitanya-charitamrta. Las gopis le dicen a Krishna:

  “¿Piensas que somos yogis que se conformarán con la meditación abstracta en Ti? ¿Acaso podríamos satisfacernos a través de la imaginación? Nosotras no somos partícipes de eso. Tampoco somos karmis, trabajadores fruitivos que incurren en una gran deuda con la naturaleza y que vienen a Tu puerta para recibir alivio, orando: ‘¡Oh Dios, por favor, libéranos de todos nuestros pecados previos!’ No pertenecemos a ninguno de estos dos secto­res.”

“¿Qué somos nosotras? Queremos vivir contigo como Tu familia. No esta­mos interesadas ni en el pensamiento abstracto ni en valernos de Ti para expiar las faltas del karma y anular nuestras actividades pecaminosas. No queremos utilizarte para ningún otro propósito. Queremos llevar contigo una vida familiar. ¿Es que no lo sabes? Aun así, Tú envías mensajes a través de Uddhava. ¡Y ahora esto! ¿No te avergüenzas de Ti mismo?”

   Este es el signifi­cado interno de toda la petición de las gopis. Y la respuesta de Krishna también tiene un significado confidencial. ¿Qué fue lo que en realidad quiso decirles Krishna a las gopis en Kuruksetra? Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja lo explica:

 “La contestación de Krishna también tiene su aspecto confidencial. Él responde: ‘Ustedes saben que todo el mundo me quiere. A través de la devoción, desean que Yo les ayude a lograr la posición más elevada en el mundo del beneficio eterno. Ellos se consideran afortunados si tienen una relación Conmigo. Pero por otra parte, me siento afortunado de haber entrado en contacto con el inapreciable afecto que he descubierto en sus corazones.’

   “Así entendieron las gopis el verdadero significado. Cuando Radharani pudo ver el significado interno de la respuesta de Krishna, se sintió satisfecha y pensó: ‘No importa dónde Él pueda estar físicamente, en el fondo es sólo mío.’ Ella concilió sus problemas íntimos y regresó a Vrindavana pensando: ‘Él no podrá hacer otra cosa que venir a reunirse muy pronto con Nosotras.’

“En el Padyavali, Srila Rupa Gosvami revela el significado profundo de este verso. Cuando Krishna fue a donde estaban las gopis en Kuruksetra, sorpresi­vamente encontró a Srimati Radharani y se inclinó para tocar sus pies. Radharani comenzó a retroceder, diciendo: ‘¿Qué haces? ¿Estás tratando de tocar mis pies?’ Estremeciéndose, continuó: ‘No has hecho nada malo. Eres mi amo. Estás en libertad de hacer lo que desees. Soy Tu sierva y debo tratar de satisfacerte con todas mis fuerzas. No has cometido ningún crimen. La criminal soy Yo. ¿Cómo? Todavía mantengo mi cuerpo y mi vida. ¡Mi crimen es que no pude morir a causa de Tu separación! Todavía muestro mi rostro ante el mundo. No soy digna de Tu afecto divino. Sobre mi cabeza recae todo el peso de haber roto el código del amor.’

“Así habló Srimati Radharani. Y en unos versos parecidos, Sri Chaitanya Mahaprabhu dice:

na prema-gandho sti darapi me harau

krandami saubhagya-bharam prakasitum

vamsi-vilasy-anana-lokanam vina

vibharmi yat prana-patangakan vrtha

   ‘No tengo dentro de Mí ni una pizca de amor divino por Krishna. Ni rastro de amor por Krishna se puede encontrar dentro de mí. Ustedes podrían preguntar:´¿Entonces por qué derramas lágrimas profusa e ininterrumpidamente? Día y noche, siempre derramas lágrimas por Krishna. ¿Cómo se explica esto?´ ¡Oh, uste­des saben! Sólo lo hago para crear un drama y engañar a la gente en general, para que piensen que tengo amor divino por Krishna. De este modo, quiero hacerme famoso como un gran devoto de Krishna. Pero soy un hipócrita. ¿Por qué lo digo? La prueba positiva es que todavía estoy vivo. ¡No pude morir! Si tuviese verdadero amor por Krishna, hubiese muerto por Su separación. Esa es la prueba categórica que no hay vestigios de krishna-prema en mí.’

 “Tan elevado y atractivo es el krishna-prema, que tan pronto como se entra en contacto con él, nadie puede mantener la vida cuando éste falta. ¡Es tan elevado, hermoso y encantador! ¡Es un devorador de corazones! Ni siquiera es posible concebirlo. El amor divino de nivel tan elevado se conoce como prema. Ese divino amor por Krishna no puede encontrarse en este mundo material. Si por casualidad alguien tuviese alguna experiencia de esa excelsa y vital clase de devoción, moriría instantáneamente si sobreviniera una sepa­ración. Nuestra meta es buscar únicamente ese amor divino en este mundo. ¡Es tan hermoso y magnánimo! Y Sriman Mahaprabhu vino a distribuirlo a todos para nuestro bien.”

Unión y separación (sambhoga y vipralambha)

         Cuando Radharani y Krishna se encuentran, Radharani, incapaz de esconder Su deseo, expresó sus sentimientos de esta manera (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 13. 126-131):

      “Tú eres el mismo Krishna, y Yo soy la misma Radharani. Nos estamos encontrando de la misma manera en que lo hicimos al comienzo de nuestras vidas. Aunque ambos somos los mismos, Mi mente está aún atraída a Vrindavana-dhama. Yo deseo que por favor Tu aparezcas con Tus pies de loto en Vrindavana.

      “Kuruksetra está llena de gente, con sus elefantes y caballos, y el bullicio de los carros. En cambio, en Vrindavana, hay jardines floridos donde puede ser escuchado el zumbido de las abejas y el chirriar de los pájaros. Tú estás vestido como un príncipe real, acompañado por grandes guerreros, pero en Vrindavana Tu apareces como un muchacho vaquero ordinario, acompañado únicamente por Tu bella flauta.

     “Aquí no hay ni siquiera una gota del océano de la felicidad trascendental que Yo disfruto contigo en Vrindavana. Por lo tanto, te pido que vengas a Vrindavana y disfrutes pasatiempos conmigo. Si Tu haces eso, mi ambición se cumplirá.”

       Radharani también rogó en nombre de los Vrajavasis: “¿Por qué Tu los estás simplemente  manteniendo separados en un estado de sufrimiento? Los habitantes de Vrindavana no te quieren vestido como un príncipe, ni tampoco quieren asociarse contigo con grandes guerreros en un ambiente o terreno diferente. Ellos no pueden abandonar la tierra de Vrindavana, y sin Tu presencia ellos están muriendo. ¿Cuál será su condición?” (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila, 13.145-146).

     Al escuchar que las súplicas de Radharani iban más allá de lo concebido, se revolvió el amor del Señor Krishna por los residentes de Vrindavana, perturbando Su cuerpo y Su mente. El Señor  dijo, “Mi querida Radharani, “ por favor escúchame. Te estoy diciendo la verdad. Yo lloro día y noche recordándoles simplemente a todos ustedes, los habitantes de Vrindavana. Nadie sabe cuan infeliz esto me hace. Todos los habitantes de Vrindavana-dhama—Mi madre, padre, amigos vaqueros, y todos los demás—son como Mi vida y alma…Yo estoy siempre subordinado por relaciones amorosas de todos vosotros. Yo sólo estoy bajo su control. Mi separación de vosotros y el residir en lugares distantes han ocurrido debido a mi mala fortuna.” (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila, 13.149-151).

    Lleno con el deseo de regresar con Krishna a Vrindavana, las gopis trataron de convencerlo y jalar Su carruaje. Y nuevamente, tal como cuando El se había ido de Vrindavana en el carro de Akrura, el Señor prometió a Radharani que regresaría: “Sus cualidades amorosas siempre me atraen hacia Vrindavana—dijo Krishna—En verdad, me harán regresar a Vrindavana en diez o veinte días, y cuando regrese, disfrutaré día y noche contigo y las muchachas de Vrajabhumi.” (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila, 13.158).

El Secreto detrás de la danza del Señor Chaitanya en el Rathayatra.

     En este encuentro de Sri Sri Radha y Krishna está el secreto que hay detrás del Rathayatra  en Jagannatha Puri. Sólo unos pocos asociados íntimos pudieron entenderlo. Srila Prabhupada comenta que todo el sentido del festival del Rathayatra es traer a Krishna de regreso de Kuruksetra a Vrindavana. El imponente templo del Señor Jagannatha en Puri se toma como representación del reino de Dvaraka, el lugar donde Krishna disfruta suprema opulencia, y el templo de Gundicha, al cual el Señor es llevado, representa a Vrindavana, el reino de Sus dulces pasatiempos.

      Asumiendo el rol de Srimati Radharani, el Señor Chaitanya siente el éxtasis de la más excelsa de las gopis. Al caer detrás del carro del Rathayatra, El estaba probando al Señor Jagannatha, buscando que le correspondiera: “Está Krishna recordándonos? Quiero ver si es así. ¿El se preocupa realmente por nosotros? Si lo hace, entonces El esperará y tratará de encontrar donde estamos?”

    Increíblemente, cada vez que el Señor Chaitanya iba detrás del carro del Rathayatra, este e detenía. El Señor Chaitanya estaba esperando, tratando de ver, “¿Dónde está Radha? ¿Dónde están los Vrajavasis?” El Señor Jagannatha, que es Krishna Mismo, estaba tratando de enviar este sentimiento trascendental a Sri Chaitanya Mahaprabhu. “Aunque Yo estaba lejos de Vrindavana, no los he olvidado, Mis queridos devotos, especialmente a Ti, Radharani.”

Las formas inusuales de las Deidades

     Cualquiera que vea las formas del Señor Jagannatha, el Señor Baladeva y Subhadra tal como son adorados en Jagannatha Puri quien se asombre preguntándose por qué ellos se ven en esa forma. Usualmente Krishna es adorado en la forma humana de Syamasundara, tocando la flauta. ¿Por qué el Sri Chaitanya Mahaprabhu escogió dorar  al Señor Jagannatha, esta cruda y extraña forma del Señor? ¿Y por qué esa forma apareció en Puri por primera vez? Para descubrir la razón vayamos de regreso a Kuruksetra.

       Durante la visita de los Vrajavasis, ocurrió un pasatiempo confidencial. Rohini, la madre del Señor Balarama encontró en una gran tienda [carpa, toldo] a un grupo de residentes de Dvaraka. Ella había estado en Vrindavana y ahora quería decirles a los residentes de Dvaraka cuando habían sufrido los Vrajavasis debido a la separación de Krishna. Antes de comenzar su narración, ella puso  a Subhadra en la entrada de la tienda y le dijo, “Si Krishna y Balarama pasan por aquí, no los dejes entrar.” Ella no quería que Ellos escucharan su informe, el cual seguramente los haría agonizar.

     Cuando ocurrió que Krishna y Balarama pasaron por allí, Subhadra los detuvo con mucho respeto. Pero Ellos se las arreglaron para escuchar desde fuera de la carpa. Cuando comenzaron a escuchar, Krishna, Balarama, e incluso Subhadra, quien estaba en medio de Ellos, se quedaron inmóviles. Estaban completamente enmudecidos, sumergidos en intensos pensamientos de Radha, las gopis, y todos los Vrajavasis.

     Krishna, Balarama, y Subhadra habían escuchado acerca de los sentimientos de separación de los Vrajavasis, pero nunca directamente de un Vrajavasi como la madre Rohini. Como resultado de ellos, Krishna, Balarama, y Subhadra se quedaron simplemente pasmados (atónitos, aturdidos, abombados*). Sus ojos se agrandaron más y más debido al asombro, y otras partes de Sus cuerpos—los brazos, las piernas y el cuello—se retrajeron [replegaron], y se metieron dentro de Sus cuerpos, hasta que Krishna, Balarama, y Subhadra se parecieron exactamente a las Deidades que ahora son adoradas en Puri.

                                      Sri Baladeva                        Sri Subhadra             Sri Jagannatha 

(Con los vestidos de Suna-vesa, puestos el último día del Ratha-yatra)

* Nota:  Curiosa o sorprendentemente, al traducir unos pasajes de la revista Back To Godhead, en un artículo de Lokanatha Swami,, cuando busqué un equivalente de la palabra astounded (de pasmarse, asombrarse, quedar estupefacto, extrañamente atónito, boquiabierto o extático frente a alguna cosa o incidente), encontré que uno de los sinónimos españoles del adjetivo es “abombado”, lo cual calza muy significativamente con las formas que asumieron Krishna, Balarama y Subhadra al escuchar la narración de Rohini a los Vrajavasis dentro de la carpa, donde ellos se quedaron afuera inmóviles, pasmados, impasibles e inmutables, al enterarse hasta que grado habían sufrido los Vrajavasis debido a la larga separación de Krishna, cuando el Señor se fue de Vrindavana.

      Los sinónimos de astounded, quedar “pasmado,” “atónito”, “perplejo”, no sólo dan la idea de quedarse en suspenso ante algo, boquiabierto o desconcertado, sino que también sugieren la idea de un trance extático, el quedarse maravillado, encandilado, absorto y paralizado, como por efecto de una  fascinación mágica. Toda la gama de acepciones o significados de la palabra, se acoplan increíblemente al sentido mismo del pasatiempo. Al estar en ese estado, escuchando a Rohini fuera de la tienda, Krishna. Balarama y Subhadra se empezaron a abombar, experimentando una transformación tan extática que Sus ojos se volvieron más y más grandes debido al asombro, y otras partes de sus cuerpos (los brazos, las piernas y el cuello) se en cogieron, se metieron en sus cuerpos (así como la tortuga retrae sus miembros), hasta que Ellos, Krishna, Balarama y Subhadra asumieron exactamente las inusuales formas de las Deidades que ahora son adoradas en Puri. Esta transformación sobrenatural (mahabhava-prakasa), también fue experimentada en forma similar por el Señor Chaitanya Mahaprabhu cuando se encontraba en Jagannatha Puri, cuando los miembros del Señor se encogieron y se metieron en Su cuerpo, debido a los extraordinarios sentimientos de Su extático trance espiritual. (Ver Madhya-lila).

Puri: El lugar ideal para el vipralambha-bhava de Sri Gauranga

      No es por casualidad que Sri Chaitanya Mahaprabhu vivió en Puri y adoró allí a la Deidad del Señor Jagannatha. Durante Sus pasatiempos finales, el Señor Chaitanya mostró más y más el humor o actitud devocional de Radharani. Día y noche, El lamentaba Su separación del Señor con intenso sentimiento. El Señor Jagannatha es la forma que Krishna asume cuando el piensa intensamente en los Vrajavasis, las gopis y Radharani. Por lo tanto, la Deidad más apropiada para el Señor Chaitanya, quien asumió el humor [bhava] de Radharani, era el Señor Jagannatha.

El significado más confidencial del Festival de Rathayatra

      Externamente, el Rathayatra es espectacular—colorido y entretenido. Pero los Gaudiya Vaisnavas, los seguidores del Señor Chaitanya, ven en el festival del Rathayatra mucho más que tan sólo un evento alegre. El que los devotos empujen o jalen el carro del Señor simboliza el intento de los Vrajavasis, especialmente de Radharani y las gopis, de traer a Krishna, Balarama y Subhadra de regreso a Vrindavana.

       Vrindavana también puede representar el corazón del devoto. Sri Chaitanya Mahaprabhu ora al Señor Krishna, “Para la mayoría de las personas la mente y el corazón son uno, pero debido a que Mi mente nunca está separada de Vrindavana, Yo considero que Mi mente y Vrindavana son uno. Mi mente ya es Vrindavana, y puesto que te gusta Vrindavana, ¿podrás por favor poner Tus pies de loto allí? Entonces tendría tu plena misericordia.” (Chaitanya-charitamrta 13.137). Para los devotos del Señor Jagannatha, quienes siguen los pasos del Señor Chaitanya, jalar el carro del Rathayatra el como jalar a su Señor adorable, Jagannatha o Krishna, hacia su corazón.

      Durante el Ratha-yatra Mahaprabhu esta en radha-bhava, gopi-bhava. En ese sentimiento, en esa actitud o modo devocional, Mahaprabhu jaló el ratha, el carro de Jagannatha, y haciéndolo El cantó esta canción:

sei ta parana-natha painu

yaha lagi’ madana-dahane jhuri’genu

     “Ahora he ganado al Señor de mi vida, en cuya ausencia estaba siendo quemada por Cupido y estaba marchitándose.”

       Este es un verso de Caitanya-caritamrta, Madhya (1.54-55), donde Srila Krsnadas Kaviraja Goswami escribe lo siguiente acerca del humor trascendental de Sri Chaitanya Mahaprabhu durante el Ratha-yatra:

ratha-yatraya age karena nartha

tahan ei pada matra karaye gayana

seita parana-natha painu

yaha lagi’madana-dahane jhuri genu

     “Cuando Chaitanya Mahaprabhu bailaba ante el carro durante  el festival, El siempre cantaba esas dos líneas: Yo he olvidado al Señor de Mi vida, por quien me estaba quemando en el fuego de los deseos sensuales.”

        Mahaprabhu estaba cantando eso porque El se pensaba a Sí Mismo como Radharani, no como Krishna. Estaba llorando como Radharani, debido a la separación por Krishna. Radharani le dice a sus amigas, especialmente a Lalita-sakhi o Visakha-sakhi, — “¿Dónde está Nanda-nandana, el hijo de Nanda Maharaja? ¿Dónde está Krishna quien toca esa dulce flauta? ¿Dónde está El, —rasa-rasa-tandavi—que están bailando en la danza rasa? El es la medicina para mi corazón [jiva-raksausadhir nidhir mama] que se está quemando con deseos sensuales. ¿Hay alguien que pueda ayudarme a encontrar al más querido amado de Mi corazón? ¿Quién me ayudará?”. De está forma Sri Radikha se estaba lamentando en el humor de radha-bhava, debido a la separación de Krishna (vipralambha-mahabhava), llorando y diciendo, seita parana-natha painu / yatha lagi’madana-dahane jhuri genu: “He perdido al Señor de mi vida por quien estaba ardiendo en el fuego del deseo sensual.” Por eso Jagannatha-ksetra se conoce desde entonces como vipra-lambha-ksetra –el lugar de los sentimientos de separación, donde Mahaprabhu manifestó el clímax de suddha-bhakti-rasa.

       Mahaprabhu cantaba esta canción y tiraba las cuerdas del carro, el ratha. [Pero después de la separación (vipralambha, viraha) viene el encuentro, la unión (milana), y entonces Mahaprabhu expresó, siguiendo en el humor de Radharani]: “Hoy he encontrado al Señor de mi vida, después de una larga separación. Sintiendo tan agudos dolores de separación, me estaba muriendo. Estaba siendo herida por las flechas de Cupido.” Mahaprabhu cantaba y jalaba el ratha. ¿En dónde? En Kuruksetra. Por eso Nilacala es Kuruksetra, y Mahaprabhu lleva a Jagannatha a Sundaracala, Vrindavana. Este es el tattva que Mahaprabhu reveló que había detrás el Ratha-yatra .Así lo ha explicado Srila Gour Govinda Maharaja en unas páginas maravillosas.

    Cuando Krishna fue a Mathura y luego a Dvaraka, dejando Vrajabhumi, los Vrajavasis –los habitantes de Vrajabhumi, especialmente las gopis— estaban sintiendo intensos dolores de separación de Krishna. Ellos estaban ahogando en el océano de la separación—viraha. Muriendo, sintiendo agudos dolores de separación, ese fuego produce un calor muy intenso. Krishna es Rey en Dvaraka, con toda la opulencia real de un monarca. Pero en el bando de las gopis, ¡ellas se estaban muriendo! Sintiendo fuertes dolores por estar separadas de Krishna ellas lloraban y lloraban, día y noche. Ahora, tras una larga separación, se encontraron, “¡Oh!, sei ta parana-natha painu—¡encontramos al Señor de nuestro corazón! Por El habíamos sido destrozadas por las afiladas flechas de Cupido. Mahaprabhu canta esto y jala el ratha de Jagannatha en el Ratha-yatra

En Vrindavana no hay Ratha-yatra

     Cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu empujaba el ratha llevando a Jagannatha, quien es Syamasundara a Vrajabhumi, El cantaba esta canción:

      “Los residentes de Vrajabhumi no aprecian tus vestimentas reales y Tu forma de Rey. Ellos no pueden abandonar Vrajabhumi y se están muriendo cuando no te ven a Ti Krishna. Ahora díme que les pasará a los residentes de Vrajabhumi si Tu no estás allí?. Por lo tanto, ¡llévalo a Vrajabhumi ahora! ¡Oh, Krishna! Tú eres la vida de Vrajabhumi. Tu eres lo más valioso de Vrajaraja Nanda Maharaja! Por favor, Krsna, ¡sé misericordioso! ¡Ven a Vrajabhumi y permite que los residentes recobren sus vidas! Ellos están muriendo. Por favor, ¡pon Tus pies de loto otra vez en Vrajabhumi!”

      Por lo tanto, no hay Ratha-yatra en Vrindavana, porque Ratha-yatra significa llevar a Krishna de Kuruksetra a Vrindavana. Krishna está siempre en Vrindavana. Así, ¿por qué habría de haber Ratha-yatra allí?  Y el corazón de un vaisnava, especialmente un gaura-priya-jana—un querido devoto de Gauranga –eso es Vrindavana. Este es el significado del Ratha-yatra

       Así que puede hacerse Ratha-yatra todos los días. Por eso Prabhupada dijo que si se quiere, puede hacerse Ratha-yatra cualquier día. “Si se puede, háganlo todos los días. Lleven a Krishna a Vrindavana—eso significa a sus corazones– todos los días. Y aquellos que no entienden, criticarán, ´¿por qué los devotos de ISKCON hacen Ratha-yatra cualquier día? Ellos no siguen las Escrituras que han fijado una fecha para el Ratha-yatra.´ Ellos no saben y por ello critican. Cuando uno entiende, entonces ¿dónde hay lugar para las críticas? Entonces dirán, “Sí, déjalos que lo hagan todos los días. Llevar a Krishna cada día a Vrindavana—a su corazón, a nuestro corazón.”

Instrucciones para el Ratha-yatra

       En el Visnu Dharma se dice, asadhya site pakse dvtitiya pusya samyuta. En el mes de Asadha [Junio-Julio], en el segundo día de la luna creciente, en la pusya-naksatra—cuando está allí presente la estrella llamada Pusya, ese es el día para celebrar el Ratha-yatra del Señor Jagannatha. Eso se describe en el Skanda Purana y también en el Visnu Dharma. Esa naksatra no viene cada año. Aunque no haya pusya-naksatra, no obstante debe celebrarse el Ratha-yatra. Si la pusya-naksatra aparece entonces se vuelve muy favorable. 

     El festival de Ratha-yatra debe celebrarse haciendo muchas variedades de ricas preparaciones dulces para Jagannatha, Baladeva y Subhadra. Se debe alimentar a los brahmanas y vaisnavas. Durante siete días el ratha debe estar en el Gundica mandira. En el mundo occidental el Gundica mandira muy estar en la costa o en una ribera u orilla de un río. También se menciona en el Visnu Dharma que se debe mantener en carro en la ribera de un río por siete días. Celebrar allí el festival, y luego hacer un Ratha-yatra de retorno. Y decorar de nuevo el ratha con flores y otras decoraciones. El Ratha-yatra de regreso cae en el décimo día, dasami tithi. Algunas veces, el yatra de retorno cae en el día de Ekadasi. Este retorno es también muy favorable o auspicioso. Quien ve a Bhagavan Visnu, Krishna o Jagannatha en Su ratha, obtendrá definitivamente la liberación. En el Visnu Purana y el Padma Purana se dice:

asadhasya dvitiyayam

ratha kuryad visesatah

asadha suklaikadasyam

japa homa mahotsavam

rathasthitam vrajantam tam

mahavedi mahotsave

ye pasyanti mudabhaktya

vasas tesam hareh pade

satyam satyam punah satyam

pratijñatan dvijottamah

natah sreyah pradi visnor

utsavah sastra sammatah

    El Padma Purana también prescribe este día—el segundo día de la quincena de la luna creciente del mes de Asadha—, como el día para ejecutar el Ratha-yatra. Entonces, en yatra de regreso debe hacerse en el día de Ekadasi o el décimo día. Se debe realizar un sacrificio de fuego, cantar el Santo Nombre, celebrar un gran festival e ir a ver al Señor Jagannatha en Su ratha. Quien ve al Señor en Su ratha irá definitivamente a la morada del Señor Visnu, rathe ta vamana drstva punar janma na vidyate. Esto es muy popular entre los Hindúes. Si Ud. ve a Vamana, el Señor Visnu en Su ratha, entonces no se volverá a nacer. Esto está descrito en sastra. Todo esto es un resumen de algunas cosas sobre la historia y el tattva que hay detrás del Ratha-yatra.

Puri-dhama: vipralambha-ksetra, el lugar del llanto

     Jagannatha Puri es el lugar del llanto: Mahaprabhu (en la actitud de Radha) llora por Jagannatha y El Señor Jagannatha (Krishna) llora por Sri Gauranga (a quien ve como Srimati Radharani). Mahaprabhu es Krishna en gopi-bhava, en radha-bhava, siempre llorando, sintiendo agudos dolores de separación de Krishna. En ese modo o actitud, el humor de las gopis, El estaba jalando el ratha de Jagannatha. En ese tiempo El recitó un verso del  Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam:

ahus ca te nalina-nabha padaravindam

yogesvarair hrdi vicintyam agadha-bodhaih

samsara-kupa-patitottaranavalambam

geham jusam api manasy udiyat sada nah

      Las gopis dijeron: ‘Querido Señor, cuyo ombligo es como una flor de loto, Tus pies de loto son el único refugio para aquellos que han caído en el hueco profundo de la existencia material. Tus pies son adorados y en Ellos meditan los grandes yogis y grandes filósofos. Nosotras deseamos que esos pies de loto surjan también en nuestros corazones, aunque nosotras somos sólo personas ordinarias ocupadas en asuntos domésticos.’

      Las gopis están ofreciendo oraciones a Krishna, diciendo, “¡Oh nalina-nabha-krsna—¡Oh, Krishna El de los ojos de loto! Tus pies de loto son incomprensibles. Todos los yogesvaras, encabezados por Brahma, están siempre meditando en Ellos dentro de sus corazones. Tus dos ojos de loto son el único refugio para aquellos que han caído en este terrible océano de la existencia material y están ahogándose, para quienes han caído en el pozo oscuro de los asuntos familiares –andha-kupa. Y nosotros, gopas y gopis somos casados, por lo tanto, deja que esos dos pies de loto se manifiesten siempre en nuestra mente. Ese es el significado del verso. Entonces, El canta esta canción:

anyera hrdaya-mana,  mora mana-vrndavana,

‘mane’ ‘vane’eka kari’jani

tahan tomara pada-dvaya,  karaha yadi udaya,

tabe tomara purna krpa mani

      “Para la mayoría de las personas, la mente y el corazón son uno. Pero debido a que Mi mente nunca está separada de Vrindavana, Yo considero a Mi mente y a Vrindavana como uno. Mi mente ya es Vrindavana, y puesto que a Ti te gusta Vrindavana, ¿pondrás por favor Tus pies de loto allí? Yo apreciaré esa plena misericordia Tuya.”

    En radha-bhava Mahaprabhu está diciendo, “Para los demás no hay diferencia entre su corazón y su mente, pero Mi corazón y Mi mente son Vrindavana.” Por lo tanto no existe diferencia entre la mente de un vaisnava, un premi-bhakta, y Vrindavana. Mahaprabhu dice, “Si debido a la misericordia Tus pies de loto aparecen en Mi mente, entonces Yo puedo entender que es Tu verdadera misericordia para conmigo, purna krpa.”

tomara ye anya vesa, anya sanga, anya desa

vraja-jane kabhu nahi bhaya

vraja-bhumi chadite nare, toma na dekhile mare,

vraja-janera ki habe upaya

      “Mi querido Krishna, Tú eres la vida y alma de Vrindavana-dhama. Tú eres especialmente la vida de Nanda Maharaja. Tú eres la única opulencia en la tierra de Vrindavana, y Tú eres muy misericordioso. Por favor, ven y déjalos vivir. Pon bondadosamente otra vez Tus pies de loto en Vrindavana.”

Jagannatha Puri es igual a Vrindavana

        Navadvipa-dhama,  Jagannatha Puri-dhama y Vrindavana-dhama, se consideran iguales. Si uno va a Mathura-mandala-bhumi (o Jagannatha Puri) para gratificar los sentidos o para ganarse la vida,  comete una ofensa y es condenado (Cc.Madhya 22.132)

Respeto por el Señor Jagannatha

       Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami y Namacarya Haridasa Thakura nunca entraron al templo;  y se cuidaron mucho de ni siquiera rozar a uno de los sacerdotes de Jagannatha, sin  pasar por el sendero al frente de la puerta principal del templo.  (Puerta del León) (CC. Madhya 3.194)

     Una vez, Sanatana Gosvami eligió caminar por las burbujeantes arenas de la playa para ir a ver al Señor Chaitanya en lugar del camino más corto cerca de la  Puerta del León, del templo.  Le dijo al Señor Chaitanya:  “No tengo derecho de pasar por la Puerta del León, pues los sirvientes del Señor Jagannatha están siempre yendo y viniendo.”  (Madhya 3.194; Antya. 4.2.127)

Una visita a Jagannatha Puri nos hará felices

      En el mundo material, el Señor Supremo está situado en diferentes arca-murtis (deidades) en los templos,  tan solo para disminuir las actividades materiales de las almas condicionadas y aumentar sus actividades espirituales.  En la India particularmente, hay muchos templos por todo el país. Los devotos pueden aprovecharlos e ir a ver al Señor en Jagannatha Puri, Prayaga, Mathura, Haridwar y Visnu Kanchi. Cuando los devotos viajan a esos lugares y ven al Señor, se vuelven felices en el servicio devocional. (Madhya, 20.219)

Si alguien no puede ir a Jagannatha Puri también está bien

      El Señor Chaitanya le pidió al Señor Nityananda que no viniera cada año a Jagannatha Puri, aunque el ver al Señor Jagannatha beneficia grandemente a todos.  ¿Significa esto que el Señor estaba rehusando a Nityananda Prabhu una oportunidad afortunada?  No,  quien es un fiel sirviente de Sri Chaitanya Mahaprabhu, debe ejecutar Su orden, aunque uno tenga que sacrificar el ir a Jagannatha Puri para ver al Señor Jagannatha.  En otras palabras,  es una mayor fortuna el llevar a cabo la orden del Señor Chaitanya, que satisfacer los propios sentidos viendo al Señor Jagannatha.  (Madhya, 16.64)

La naturaleza absoluta del Señor Jagannatha.

     Siendo absoluto, el Señor Jagannatha es idéntico en persona, forma, imagen, kirtana y toda otra circunstancia.  Si uno piensa que la forma del Señor Jagannatha es un ídolo hecho de madera,  de inmediato trae mala fortuna a su vida. Un devoto puro, que conoce la ciencia de la Conciencia de Krishna, no hace diferencia entre el Señor Jagannatha y Su cuerpo. El sabe que ellos son idénticos, tal como el Señor Krishna y Su alma, son uno y el mismo.

      No hay diferencia entre el Señor Jagannatha y Krishna, mas aquí el Señor Jagannatha está fijo como la Persona Absoluta, que aparece en madera. En consecuencia, El no se mueve.  El Señor Jagannatha y Sri Chaitanya, aunque aparecen como dos, son uno, porque ambos son Krishna, quien es solo uno.  (Antya, 5.146-52)

Los pujaris del Señor Jagannatha

     Quienes son sacerdotes ocupados en el servicio del Señor Jagannatha, se denominan pandas o panditas, y son brahmanas.  Los asistentes que se ocupan de los asuntos externos del templo, se denominan palas. Tanto los sacerdotes como los asistentes fueron a ofrecer a Sri Chaitanya Mahaprabhu, una guirnalda y los remanentes de la comida del Señor Jagannatha.  (Madhya, 9. 347)

Pasatiempos Personales del Señor Jagannatha

1. Pelea de Amantes con Saksi-Gopala:  El templo de Saksi-Gopala está ubicado actualmente entre la estación ferroviaria del cruce del Camino Kurda y la estación de Jagannatha Puri, aunque en un principio estuvo por algún tiempo en Kataka.  De ahí en más, Se ubicó en el templo de Jagannatha.

     Tal parece que en el templo de Jagannatha había cierto desacuerdo entre Jagannatha y Saksi-Gopala, un desacuerdo llamado prema-kalaha, una pelea de amor.  De modo de arreglar ese desacuerdo,  el Rey de Orissa construyó un templo a unas seis millas de Jagannatha Puri donde se situó la Deidad de Saksi-Gopala.

2. El Señor Jagannatha Arroja a Sri Ramanujacarya:  En el Prapan-namrta, se explica que el Señor Jagannatha se llevó a Sri Ramanujacarya de Jagannatha Puri y una noche lo arrojó en Kurma-ksetra en el Sur de la India.  Bajo la influencia del Señor Jagannatha,  Sri Ramanuja estableció una adoración muy lujosa del Señor Kurma.  (M7/113)

3. Da permiso a Sri Caitanya Mahaprabhu de ir al Sur de la India:  El Señor Caitanya fue a ver al Señor Jagannatha y rogó Su permiso.  El sacerdote de inmediato Le entregó prasadam y una guirnalda.  Recibiendo así el permiso del Señor Jagannatha, en la forma de una guirnalda, Sri Caitanya Mahaprabhu ofreció reverencias y con gran júbilo Se preparó a partir al Sur de la India. (M7/55-57)

4.  El Sueño de Dhruvananda:  Un devoto de nombre Dhruvananda fue a ver al Señor Jagannatha, en Jagannatha Puri, con la intención de ofrecer a Jagannathji comida elaborada con sus propias manos.  Siendo éste su deseo, una noche se le apareció Jagannathji en un sueño.

     Le pidió que fuera a Mahesa, en la orilla del Río Ganges, y estableciera allí una adoración Suya en un templo.  Dhruvananda fue a Mahesa, donde vio a las tres Deidades, Jagannatha,  Baladeva y Subhadra, flotando en el Ganges.  Levantó esas Deidades y Las instaló en un pequeño solar y con gran satisfacción celebró la adoración del Señor Jagannatha.”

      En el Sri Brhad-bhagavatamrtam también hay historias muy hermosas acerca del Señor Jagannatha y Puri-dhama, en las cuales Gopa-kumara, el personaje central de la obra, viaja a Puri y experimenta éxtasis trascendentales debido a la misericordia sin causa de Sri Jagannatha deva.

Para concluir

      Las personas de todas partes han sido atraídas al alegre y colorido festival de Rathayatra. Miles de complacientes testigos se atestan para mirar los gigantes carruajes, cantar y bailar un poco, saborear el delicioso prasadam que se distribuye gratuitamente a todos, o participar en un festival lleno de música, danza, exhibiciones, y disfrute espiritual. Y debido a que el Señor Jagannatha es una forma muy misericordiosa del Señor, incluso a aquellos que difícilmente entienden la filosofía que hay detrás del Ratha-yatra se benefician tan sólo por ver el festival o participar en el.

       Muchas más cosas podrían decirse acerca del festival del Ratha-yatra y sus diversas connotaciones trascendentales. Pero esta vez, baste hasta aquí una probadita del néctar. Por la gracia de nuestro maestro espiritual y de los Vaisnavas puros que sirven genuinamente en todo el mundo la misión de Sri Chaitanya Mahaprabhu, hemos podido conocer mejor acerca de los pasatiempos del Señor Jagannatha y de su festival trascendental del Ratha-yatra.

¡Sri Jagannatha Swami ki jai!

¡Ratha-yatra ki jai!

¡Gaura Hari Bol!