Práctica de Medicina Ayurvédica
AYURVEDA
La ciencia de curarse a uno mismo
.jpg)
La
constitución humana
Eter, aire, tierra y agua, los cinco
elementos básicos se manifiestan en el cuerpo humano como tres principios
básicos o humores, conocidos como la tridosha. A partir del eter y el
aire, se manifiesta el principio corpóreo del aire llamado vata. (En
terminología sánscrita, este principio se le conoce como vata-dosha).
Los elementos fuego y agua se manifiestan juntos en el cuerpo como el principio
de fuego llamado pitta. La tierra y el agua se manifiestan como el humor
del agua llamado kapha.
Estos tres elementos -vata, pitta
y kapha- gobiernan todas
las funciones biológicas, sicológicas y patológicas del cuerpo, la mente y la
conciencia. Actúan como constituyentes básicos y barreras protectoras del
cuerpo, en su condición fisiológica normal. Cuando están desequilibrados, contribuyen
al proceso de la enfermedad.
La tridosha es responsable de
las “necesidades naturales” y preferencias individuales en cada comida: sabor,
temperatura y demás. (Ver capítulo VI para la descripción de los mecanismos de
estas preferencias) Ella gobierna la creación, mantenimiento y destrucción de
tejidos, la eliminación de desperdicios del cuerpo. También es responsable del
comportamiento sicológico, por lo que incluye emociones como miedo, furia,
avaricia y las más altas como comprensión, compasión y amor. Es decir, la tridosha
es la base de la existencia sicosomática del hombre.
La constitución básica de cada
individuo se determina en la concepción. En el momento de la fertilización, la
unidad masculina, el espermatozoide, se une con la unidad femenina, el óvulo.
Es en esta unión, que la constitución del individuo se determina debido alas
permutaciones y combinaciones del aire, fuego, agua y tierra en el cuerpo de
los padres.
En general, hay siete tipos de
constituciones: 1) vata, 2) pitta, 3) kapha, 4) vata-pitta,
5) pitta-kapha, 6) vata-kapha, 7) vata-pitta-kapha. Entre
estos siete tipos generales, hay innumerables variaciones sutiles que dependen
de la proporción de vata, pitta y kapha que exista en la
constitución.
En sánscrito se llama prakriti
a la constitución, un término que significa “naturaleza”, “creatividad” o “la
primera creación”. En el cuerpo, la primera expresión de los cinco elementos es
la constitución. La constitución básica del individuo permanece fija durante
toda la vida, pues está genéticamente determinada. La combinación de los
elementos presentes es el nacimiento es constante, pero la combinación que
gobierna los continuos cambios patológicos del cuerpo, se altera en respuesta a
los cambios del medio ambiente.
Durante la vida, existe una
interacción incesante entre el medio ambiente interno y el externo. El ambiente
externo abarca las fuerzas cósmicas (macrocosmos), mientras que los principios
de vata, pitta y kapha gobiernan las fuerzas internas
(microcosmos). Un principio básico de el Ayurveda es que se pueden equilibrar
fuerzas internas que funcionan en el individuo, modificando la dieta y los
hábitos, según sea necesario, para contrarrestar los cambios de su ambiente
externo.
Comprensión
de la Tri-dosha
De acuerdo con el Ayurveda, el
primer requisito para la autocuración y curación de otros es la comprensión de
las tres doshas. El concepto de vata, pitta y kapha
es único en el Ayurveda y tiene el poder de revolucionar los sistemas curativos
de Occidente. Sin embargo, el concepto de estos tres principios y las palabras
sánscritas vata, pitta y kapha son difíciles de traducir a
términos occidentales.
Vata es el principio del
movimiento. Lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse
como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es
el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por
la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de
movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata
está formado por los elementos eter y aire. Vata gobierna la
respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las
pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del
citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos
nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como
nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se
asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos
y los muslos. Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en
estas áreas.
Pitta se traduce como fuego,
aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela
o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha,
que se manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la
digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la
temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos; también la
inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia,
ira, odio y celos. Los lugares de pitta son el intestino delgado, las
glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la
piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.
La traducción de kapha es
agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha
consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura
física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el
constituyente principal de kapha y el responsable de la fuerza biológica
y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las
articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los
espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de
la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha
está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la
nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las
secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es
responsable de las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa
en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.
El
equilibrio de la tri-dosha es
necesario para la salud.
Por ejemplo, el principio del aire puede encender el fuego del cuerpo, pero el
agua es necesaria para controlar el fuego. De otra manera, el fuego del cuerpo
quemaría los tejidos. Vata mueve a kapha y a pitta, pues
esto son inmóviles. La tri-dosha gobierna las actividades metabólicas:
anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta).
Cuando vata está desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando
un catabolismo excesivo, que provoca el proceso de deterioro del cuerpo. Cuando
el anabolismo es mayor que el catabolismo, hay un incremento en el crecimiento
y reparación de los órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa el
grado de anabolismo y vata en exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).
Durante la niñez, el anabolismo y el
elemento kapha son predominantes, pues es el tiempo del crecimiento
físico. En la etapa adulta, el metabolismo y el elemento pitta son los
más importantes pues en esta época el cuerpo es maduro y estable. Durante la vejez,
el catabolismo y vata son más evidentes: el cuerpo empieza a
deteriorarse.
Cómo determinar la
constitución individual
El
siguiente cuadro ayudará al lector a determinar su constitución individual.
Para lo cual hallará igualmente una descripción detallada de los tres tipos de
constitución.
Es importante recordar que dichas
descripciones reflejan el aspecto puro de cada elemento constitucional; sin
embargo, ninguna constitución humana está hecha de un elemento único. Al
contrario, cada persona es una combinación de las tres doshas, con una
tendencia predominante hacia una o más.*
Se aconseja al lector no sacar
conclusiones definitivas de sí mismo, basándose en estas descripciones
fundamentales. La selección del tipo de constitución particular, después de
usar este cuadro, debe utilizarse para tomar conciencia de diversos aspectos de
la vida, como la dieta, o apoyar un régimen personal que promoverá la salud.
.jpg)
CONSTITUCION VATA
Las
personas de constitución vata por lo general son físicamente poco
desarrolladas. Sus pechos son planos y sus venas y tendones visibles. Son
morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada. Generalmente tienen pocos
lunares que suelen ser obscuros.
La gente vata no es ni muy
alta ni muy baja, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre
desarrollo corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y
sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la
conjuntiva es seca y turbia.
Las uñas son ásperas y quebradizas.
La forma de la nariz por lo general es torcida aguileña. Fisiológicamente, el
apetito y la digestión son variables. La gente vata apetece los sabores
dulces, agrios y salados y les gustan las bebidas calientes. La producción de
orina es escasa y la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a
respirar menos que cualquier otra constitución. Tienen un sueño ligero y
dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente están frías.
Estas personas son creativas,
activas, alertas e inquietas. Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con
facilidad. Sicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no
tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a la
inestabilidad mental, tienen poca tolerancia, confianza y audacia. Su poder de razonamiento
es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva ansiedad.
Cada tipo constitucional también
manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente vata
tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.
CONSTITUCION PITTA
Estas personas son de estatura
media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los
de vata y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen
muchos lunares y pecas azulosas o café rojizo. Los huesos no son tan
prominentes como los de constitución vata. El desarrollo muscular es
moderado.
La
tez de pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave, tibia y
menos arrugada que la de vata. El pelo es delgado, sedoso, rojo o
amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el pelo. Los ojos
pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda; son de tamaño medio. La
conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es
aguda y las puntas tienden a enrojecer.
Fisiológicamente, esta gente tiene
un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Las personas
de constitución pitta comen y beben en grandes cantidades. Apetecen
sabores dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de
duración media, pero ininterrumpido. Producen grandes volúmenes de orina y
heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar
copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las
manos están tibias. La gente pitta no tolera la intensa luz del día, el
calor o el trabajo pesado.
Psicológicamente, los individuos pitta
tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos
oradores. Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos
y les gusta ser líderes. La gente pitta aprecia la prosperidad material
y tiende a tener una posición económica holgada.
CONSTITUCION KAPHA
El individuo de constitución kapha
tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus
pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que
los músculos están bien desarrollados, Los huesos no son tan prominentes.
Su tez es clara y brillante. Su piel
suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro,
suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina
generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a
enrojecer.
Fisiológicamente, los kapha
tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta,
ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus
heces son suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es
acelerada. El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran capacidad vital, evidente
por su gran vigor; la gente kapha por lo general es saludable, feliz y
pacífica.
Psicológicamente tienden a ser
tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apegados, envidiosos
y posesivos. Su entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo.
La gente kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.
CONSTITUCIONES
MENTALES
En el plano mental y astral, los
tres atributos o gunas corresponden a los tres humores que forman la
constitución física. En el sistema médico de la India, estos tres atributos son
la base para las distinciones en el temperamento humano y diferencias
individuales en disposiciones sicológicas y morales. Los atributos básicos son satva,
rajas y tamas.
Sattva expresa la esencia,
entendimiento, pureza, claridad, compasión y amor. Rajas implica movimiento,
agresividad y extroversión. La mente rajas opera en el nivel sensual. Tamas
manifiesta ignorancia, inercia, pesadez y aburrimiento.
La gente con temperamento sátvico
tiene cuerpo sano, su comportamiento y conciencia son muy puros. Creen en la
existencia de Dios, son religiosos y a menudo son gente muy santa. Los
individuos de temperamento rajas están interesados en los negocios, la
prosperidad, el poder, el prestigio y la posición social. Gozan de riquezas y
generalmente son extrovertidos. Pueden creer en Dios, pero también pueden tener
cambios repentinos en sus creencias. Son muy políticos.
La gente tamásica es floja, egoísta
y capaz de destruir a otros. Generalmente tienen poco respeto por los demás y
no es muy religiosa. Todas sus actividades son egoístas.
La persona de temperamento sátvico
logra la auto-realización sin mucho esfuerzo, mientras tipos rajásicos y
tamásicos deben hacer más esfuerzo para lograrla.
Estas tres energías sutiles y
mentales son responsables de los patrones de comportamiento que se pueden
cambiar y mejorar a través de prácticas y disciplinas espirituales como yoga.
El médico ayurvédico (vaidya) puede ayudar en la modificación del
comportamiento. El está familiarizado con el funcionamiento de estos tres
atributos—satva, rajas, tamas—y también puede determinar cuál predomina
en el individuo, al observar su comportamiento y su dieta. Usando estas claves
prácticas, el paciente puede guiarse hacia una mejor manera de vivir, tanto física
como mentalmente.
EL PROCESO DE LA ENFERMEDAD
La salud es orden; la enfermedad es
desorden. En el cuerpo humano existe una interacción constante entre ambos
factores. El hombre sabio aprende a estar totalmente consciente de la presencia
del desorden en su cuerpo y toma las medidas necesarias para establecer el
orden. Entiende que el desorden es inherente al orden, y por lo tanto, es
posible recobrar la salud.
El ambiente interno del cuerpo
constantemente reacciona al ambiente externo. El desorden ocurre cuando éstos
dos están desequilibrados. Es necesario entender la enfermedad como un proceso
para poder cambiar el ambiente interno y equilibrarlo con el externo. La
explicación ayurvédica de las enfermedades hace posible reestablecer el orden y
la salud donde existía el desorden y la enfermedad.
En
el Ayurveda, el concepto de salud es fundamental para entender las
enfermedades. Antes de discutir la enfermedad hay que entender el significado
de bienestar y salud. Un estado de salud existe cuando: el fuego digestivo (agni)
está equilibrado; los humores corpóreos (vata, pitta y kapha)
están en equilibrio; los tres productos de desecho (orina, heces y sudor)
funcionan a nivel normal y también están equilibrados; los sentidos funcionan
normalmente; el cuerpo, la mente y la conciencia trabajan armoniosamente como
unidad. Cuando uno de ellos se desequilibra comienza el proceso de la
enfermedad. Debido a que el equilibrio de los elementos y funciones anteriores
es responsable de la resistencia natural y la inmunidad, una persona sana no
podrá ser afectada por enfermedades contagiosas. Así, el desequilibrio del
cuerpo y la mente es responsable del dolor fisiológico y físico.
Clasificación
de las enfermedades
De
acuerdo con el Ayurveda, las enfermedades se pueden clasificar según su origen:
sicológico, espiritual o físico. La enfermedad también se clasifica de acuerdo
al lugar de manifestación: corazón, pulmones, hígado, etc. El proceso puede
empezar en el estómago, en los intestinos, pero manifestarse en el corazón y
pulmones. Así los síntomas de la enfermedad pueden aparecer en otro lugar que
no es el de origen. Las enfermedades se clasifican de acuerdo a los factores y
a la dosha (vata, pitta y kapha) que la causa.
Propensión a las enfermedades
La constitución individual determina
la propensión a las enfermedades. Por ejemplo, las personas de constitución kapha
tienden a padecer enfermedades kaphagénicas. Pueden sufrir repetidos
ataques de anginas, sinusitis, bronquitis y congestión en los pulmones. Así
mismo, los individuos de constitución pitta son susceptibles a
desórdenes de la vesícula y del hígado, hiperacidez, úlceras pépticas,
gastritis y enfermedades inflamatorias. Los tipos pitta también sufren
desórdenes como urticaria y erupciones cutáneas. Las personas vata son
muy susceptibles a los gases, dolor de espalda, artritis, ciática, parálisis y
neuralgias. Las enfermedades vata tienen su origen en el intestino
grueso; las enfermedades pitta en el intestino delgado, y las kapha
en el estómago. El desequilibrio de los humores en estas áreas crea ciertos
signos y síntomas.
El desequilibrio que causa la
enfermedad puede originarse en la conciencia y luego manifestarse en la mente:
La semilla de la enfermedad puede estar en el subconsciente más profundo en
forma de furia, miedo o dependencia. Estas emociones se manifiestan en el
cuerpo a través de la mente. El miedo reprimido creará desequilibrio de vata;
la ira contenida causará un exceso de pitta; la envidia, la dependencia
y la avaricia agravarán kapha. Estos desarreglos de la tridosha
afectarán la resistencia natural del cuerpo (el sistema inmunológico, agni)
que queda susceptible a la enfermedad.
Algunas veces, el desequilibrio que
causa la enfermedad ocurre en el cuerpo y luego se manifiesta en la mente y la
conciencia. Los alimentos, los hábitos y el ambiente, con atributos similares a
aquellos de dosha serán contrarios a los tejidos del cuerpo. Crearán un
desorden que puede manifestarse en el nivel físico y afectar luego la mente,
causando el desequilibrio de las doshas. Por ejemplo, vata fuera
de equilibrio crea miedo, depresión y nerviosismo. Pitta en exceso,
causará furia, odio y celos; demasiada kapha crea afán posesivo,
avaricia y dependencia. Como se puede observar, existe una conexión directa
entre la dieta, los hábitos, el ambiente y los desórdenes emocionales.
El deterioro de los humores del
cuerpo, vata, pitta y kapha crea toxinas (ama) que
circulan por todo el organismo. Durante la circulación, las toxinas se acumulan
en las áreas débiles. Por ejemplo, si hay debilidad en la articulación, la
enfermedad se manifiesta allí. Pero ¿qué es lo que crea esta debilidad y las
toxinas del cuerpo?
La clave de la salud o la
enfermedad: Agni
Agni
es el fuego biológico que gobierna el metabolismo. Su función es similar a la
de pitta y se puede considerar como parte integral del sistema de pitta
en el cuerpo, que funciona como agente catalítico en la digestión y el
metabolismo. Pitta contiene energía-calor que propicia la digestión. Agni
es esta energía.
Pitta y agni son
esencialmente lo mismo con sutiles diferencias: pitta es el recipiente y
agni está contenida en él.
Pitta se manifiesta en el
estómago como jugo gástrico. Agni es de naturaleza ácida, fragmenta el
alimento y estimula la digestión. Agni está sutilmente relacionado con
el movimiento de vata, pues el aire del cuerpo enciende el fuego. Agni
está presente en cada tejido y célula. Es necesario para mantener la nutrición
de los tejidos y el mecanismo inmunológico. El agni que está en el
estómago y los intestinos destruye los microorganismos, las bacterias y las
toxinas. De esta manera protege la flora de estos órganos.
La longevidad depende de agni;
también la inteligencia, el entendimiento, la percepción y la comprensión. Agni
mantiene el color de la piel, el sistema enzimático y el metabolismo. Mientras
el agni funcione debidamente, los procesos de digestión, absorción y
asimilación operarán bien.
Cuando agni
no funciona correctamente debido al desequilibrio de la tridosha, el
metabolismo se afecta de manera drástica. La resistencia y el sistema
inmunológico del cuerpo se deterioran. Los fragmentos alimenticios no se
digieren ni se absorben, sino que se acumulan en el intestino grueso,
convirtiéndose en una sustancia heterogénea mal oliente y pegajosa. Este
material llamado ama, bloquea los intestinos y otros canales como los vasos
capilares, las venas y las arterias. Eventualmente, sufre muchos cambios
químicos que crean toxinas. La sangre absorbe estas toxinas, que entran a la
circulación general. Poco a poco se acumulan en los lugares débiles del cuerpo
donde crean contracciones, obstáculos, estancamientos y debilidad de los
órganos, a la vez que reducen el mecanismo inmunológico de los tejidos
correspondiente. Finalmente, la enfermedad se manifiesta en los órganos
afectados de diversas formas: artritis, diabetes, enfermedades del corazón,
etc.
La raíz de todas las enfermedades es
ama. Existen muchas causas para el desarrollo de ama. Por ejemplo, cuando se
digieren alimentos incompatibles entre sí, el agni se ve afectado
directamente debido a las toxinas creadas por estos alimentos mal digeridos. Si
la lengua está cubierta por una capa delgada y blanca, indica la existencia de
ama en los intestinos grueso o delgado, o en el estómago, todo depende de la
parte de la lengua que esté cubierta. (Ver sección y diagrama de diagnóstico de
la lengua en el capítulo IV).
El ama se desarrolla cuando las
funciones del agni se retardan; pero el agni hiperactivo también
es perjudicial. Cuando el agni es hiperactivo, el proceso digestico se
quema a causa de la combustión excesiva de nutrientes biológicos normales en
los alimentos, lo que causa debilidad. Esta condición también reduce la
capacidad inmunológica del cuerpo.
EMOCIONES REPRIMIDAS
Las toxinas también se crean por
causas emocionales. Por ejemplo, la ira reprimida cambia por completo la flora
de la vesícula biliar, el intestino delgado e incrementa pitta, por lo
que se inflaman las zonas de la membrana mucosa del estómago e intestino.
Asimismo, el miedo y la ansiedad alteran la flora del intestino grueso. Como
resultado, el vientre se hincha con gases que se acumulan en las cavidades del
intestino y causan dolor. A menudo este dolor se confunde con problemas del
corazón o del hígado. Por los efectos nocivos que ocasiona reprimir las
emociones, como las necesidades físicas, se recomienda que no se limiten
acciones como toser, estornudar o evacuar gases.
Las emociones reprimidas crean un
desequilibrio en vata, que a su vez afecta el agni, la respuesta
inmunológica del cuerpo. Cuando el agni es bajo, puede haber una
respuesta inmunológica anormal. Esta reacción puede causar alergias a ciertas
sustancias como el
polen
Como las alergias están estrechamente
realcionadas con las respuestas inmunológicas del cuerpo, los individuos que
nacen con reacciones inmunológicas anormales, generalmente sufren alergias. Por
ejemplo, una persona que nace con constitución pitta, será naturalmente
sensible a los alimentos condimentados y picosos, que agrava pitta. De
la misma forma, las emociones reprimidas del tipo pitta como el odio y
la ira, pueden incrementar la hipersensibilidad a esos alimentos.
Las personas de constitución kapha son muy
sensibles a ciertos alimentos que agravan kapha. En estos individuos,
los alimentos kaphagénicos (como los lácteos) producen tos, resfriados y
congestión. Las personas que reprimen emociones kapha, como la
dependencia o la avaricia, tendrán reacciones alérgicas a los alimentos kapha.
LAS TRES MALAS
Los
desequilibrios en otros sistemas del cuerpo, como los de excreción, también
pueden causar enfermedades. El organismo produce tres materiales de desecho o malas:
las heces, que son sólidas; la orina y el sudor que son líquidos. La producción
y eliminación de estos es absolutamente vital para la salud. La orina y las
heces se forman en el intestino grueso durante el proceso digestivo de
asimilación, absorción y discriminación entre otras sustancias esenciales y
no-esenciales. Las heces van al recto para ser evacuadas, la orina va a los
riñones para ser filtrada y almacenada en la vejiga y luego desechada. El sudor
se elimina por los poros de la piel.
Aunque la orina y las heces se
consideran productos de desecho, no son estrictamente desperdicios, son incluso
esenciales para el funcionamiento fisiológico de ciertos órganos. Por ejemplo,
las nueces se nutren a través de los tejidos intestinales: muchos nutrientes se
quedan en estos tejidos después de la digestión. Más tarde, una vez que el
cuerpo absorbe dichos nutrientes, las heces son eliminadas.
Las heces también fortalecen el
intestino grueso y mantienen su tono muscular. Si una persona no tuviera heces,
el intestino se desplomaría. El que sufre de estreñimiento vive más que el que
tiene diarrea. Si una persona sufre de diarrea continua durante quince días,
morirá. Sin embargo, uno puede estar estreñido durante mucho tiempo y vivir,
aunque con problema. El estreñimiento crea hinchazón, incomodidad, gases, dolor
del cuerpo, dolor de cabeza y mal aliento.
El sistema urinario elimina del
cuerpo el agua, la sal y productos nitrogenados de desecho. La orina se forma
en el intestino grueso. Este producto de desecho ayuda a mantener la
concentración normal de electrolitos en los fluidos del cuerpo. El
funcionamiento de esta mala depende de la cantidad de líquidos ingeridos, de la
dieta, de la temperatura ambiental, del estado mental y de la condición fisíca
del individuo.
El color de la orina depende de la
dieta. Si el paciente tiene fiebre, que es desorden de pitta, la orina
será amarilla obscura tendiendo a color café. La hepatitis, que también es un
desorden de pitta, producirá una orina amarillo-obscura. La pigmentación
de la bilis puede dar a la orina un color verdoso. Pitta en exceso puede
crear alta acidez en la orina. Las sustancias diuréticas tales como el té, café
y alcohol, también agravan a pitta.
Si el
cuerpo retiene agua, la orina será escasa, y esta agua se acumulará en los
tejidos. Esta condición afectará a su vez a la sangre e incrementará la presión
sanguínea. Por ello, la producción equilibrada de orina es importante para el
mantenimiento de la presión y volumen sanguíneo.
Los textos ayurvédicos dicen que la
orina humana es un laxante natural que desintoxica el cuerpo y ayuda a la
absorción del intestino grueso y a la eliminación de las heces. Si uno toma una
taza de orina cada mañana, se ayudará a la limpieza y desintoxicación del
intestino grueso.
El sudor es
un derivado del tejido adiposo y es necesario para regular la temperatura del
cuerpo. El sudor mantiene la piel suave, la flora de los poros de la piel y
también su elasticidad y tono.
El sudor
excesivo es un desorden que puede crear infecciones por hongos y reducir la
resistencia natural de la piel. El sudor insuficiente también reducirá la
resistencia de la piel y causará que esta se ponga áspera, escamosa y produzca
caspa.
Existe
una relación especial entre la piel y los riñones debido a que el desecho de
productos acuosos es una función primordial de estos dos órganos. Así pues la
transpiración se relaciona con pitta. En el verano la gente suda
profusamente y la cantidad de orina se reduce, puesto que el producto de
desecho se elimina a través del sudor. En el invierno, la gente transpira menos
y orina más. Orinar en exceso puede causar muy poca transpiración y la
transpiración excesiva puede provocar un volumen escaso de orina. De esta
manera es necesario que la producción de sudor y orina esté equilibrada.
Diabetes, soriasis, dermatitis y ascitis (hidropesía) son ejemplos de
enfermedades causadas por un desequilibrio entre el sudor y la orina del
cuerpo.
La
transpiración excesiva reduce la temperatura del cuerpo y crea deshidratación.
De la misma manera, demasiada orina también crea deshidratación y también
provocará que las manos y los pies estén fríos.
LOS SIETE DHATUS
El cuerpo humano está formado por
siete tejidos básicos y vitales llamados dhatus. La palabra sánscrita dhatus
significa “elemento constructivo”. Estos siete tejidos son responsables de toda
la estructura del cuerpo. Los dhatus mantienen las funciones de los
diferentes órganos, sistemas de partes vitales del organismo, y juegan un papel
muy importante en el desarrollo y nutrición del cuerpo.
Los dhatus también son parte
del mecanismo biológico de protección. Junto con el agni son
responsables del mecanismo inmunológico. Cuando un dhatu está en malas
condiciones, éste afectará al dhatu sucesivo, pues cada dhatu
recibe su alimento del dhatus anterior. Los siguientes son los dhatus
más importantes:
1) Rasa (plasma)
contiene los nutrientes de los alimentos digeridos. Nutre a otros tejidos,
órganos y sistemas.
2) Rakta (sangre) gobierna la oxigenación de todos los
tejidos y órganos vitales y mantiene la vida.
3) Mamsa (músculos) cubre los órganos vitales, lleva a
cabo los movimientos de las articulaciones y mantiene la fuerza física del
cuerpo.
4) Meda (tejido adiposo) mantiene la lubricación y
engrasa todos los tejidos.
5) Asthi (hueso) da sostén y estructura al cuerpo.
6) Majja (médula y nervios) llena los espacios de los
huesos y conduce los impulsos motores y sensoriales.
7) Shukra y Artav (tejidos reproductivos) contienen
ingredientes de todos los tejidos y son responsables de la reproducción.
Los siete dhatus existen en
un orden natural y biológico. El resultado de la post-digestión de los
alimentos, llamado plasma nutriente, ahara-rasa,
contiene los elementos nutritivos para todos los dhatus. Este plasma
nutriente se transforma y se nutre con la ayuda del calor, llamado dhatu
agni, de cada dhatu respectivo.
Rasa se transforma en rakta, que a su vez se transformará em mamsa, meda, etc. Esta transformación es el resultado de tres
acciones básicas: la irrigación (los casos sanguíneos llevan los nutrientes a
los siete dhatus), la selectividad (cada dhatu extrae los
nutrientes que requiere para llevar a cabo sus funciones fisiológicas) y la
transformación directa (cuando las sustancias nutritivas circulan a través de
cada dhatu, se produce el alimento para la información del siguiente dhatu).
Estos tres procesos -irrigación, selectividad y transformación- operan
simultáneamente en la formación de los siete dhatus. Los dhatus
son alimentados y transformados para mantener las funciones fisiológicas
normales de los diferentes tejidos, órganos y sistemas.
Cuando se presenta un desorden en el
equilibrio de vata-pitta-kapha, los dhatus se
afectan directamente. La dosha afectada (vata, pitta o kapha)
y el dathu defectuoso siempre están involucrados en el proceso de la enfermedad.
La salud de los dhatus se puede mantener con las mismas medidas tomadas
para mantener vata, pitta y kapha en equilibrio. Para ello
se debe tener una dieta apropiada, hacer ejercicio y regularmente un programa
de rejuvenecimiento.
.jpg)
ATRIBUTOS
El Ayurveda
es también una ciencia médica sutil de atributos y cualidades. Estos atributos
se llaman gunas. Charak, el gran médico ayurvédico, descubrió que todas
las sustancias orgánicas e inorgánicas, así como los pensamientos y acciones,
tienen atributos definidos. Estos atributos tienen energía potencial, mientras
que las acciones expresan energía cinética. Los atributos y las acciones están
relacionadas, pues la energía potencial
de los atributos eventualmente se transforma en acción o energía
cinética. De acuerdo a el Ayurveda, existen veinte atributos básicos que se
muestran en la siguiente tabla.
Después de
una observación detenida del universo y del hombre, Charak clasifica los veinte
atributos en diez pares opuestos (por ejemplo: frío y caliente; lento y rápido;
agudo y obtuso; seco y mojado). Estas fuerzas opuestas funcionan juntas. El
universo como un todo, es la manifestación de los opuestos básicos, la energía
masculina y femenina. De esta forma, se entiende el universo en términos de
interacción de fuerzas opuestas que se manifiestan como los atributos básicos.
Vata, pitta y kapha tienen
cada una atributos propios, y las sustancias que tienen atributos similares tienen
que agravar el humor biológico según la ley de “el igual incrementa el igual”.
Por ejemplo el verano tiene atributos similares a los de pitta:
caliente, seco, ligero, movible y penetrante. Naturalmente en el verano, la pitta
del cuerpo se incrementa. Vata es ligera, sutil, seca, móvil, áspera y
fría. En otoño, que también posee estos atributos vata tiende a
incrementarse en la constitución humana. Kapha es líquida, pesada, fría,
pegajosa y turbia; en invierno estas características dominan en el ambiente
exterior y la kapha interna tiende a aumentar.
Si uno
continuamente toma sustancias opuestas a la de su cuerpo, los atributos
opuestos serán dominantes y pueden producir un desequilibrio. Por ejemplo, un
individuo vata tiene exceso natural de atributos ligeros. Si el
individuo continuamente ingiere alimentos pesados que producirán kapha,
que a su vez inhibe los atributos ligeros del cuerpo, después de cierto tiempo,
los atributos corpóreos del individuo cambiarán de vata (ligero) a kapha
(pesado). Así, los atributos del cuerpo se pueden cambiar a pesar de las
tendencias naturales de su constitución.
Para
entender y apreciar el concepto ayurvédico de los atributos, uno debe meditar
profundamente en ellos. La revisión de los atributos es una experiencia sutil y
requiere una atención constante. Por ejemplo, si uno come picante ¿qué es lo
que los sentidos reflejan? Debido a la acción aguda y penetrante de este
alimento, inmediatamente se siente calor, se suda y la boca arde. Al día
siguiente, la orina y las heces pueden crear ardor.
Los principios de la farmacología terapéutica y
preparación de los alimentos en el Ayurveda, se basan en la acción y reacción
de los veinte atributos. A través del entendimiento de estos tributos, se puede
mantener el equilibrio de la tridosha.
LOS VEINTE ATRIBUTOS (GUNAS) Y SUS
ACCIONES
1. Pesado (guru). Incrementa kapha,
disminuye vata y pitta. Incrementa el volumen de la nutrición, la
pesadez. Crea letargia.
2. Ligero (laghu). Incrementa vata, pitta
y agni, disminuye kapha. Ayuda a la digestión, reduce el volumen,
limpia. Crea frescura, estado de alerta y falta de estabilidad.
3. Lento (manda). Incrementa kapha,
disminuye vata y pitta. Crea indolencia, acciones lentas y
relaja.
4. Agudo (tiksna). Incrementa vata y pitta,
disminuye kapha. Crea úlceras, perforaciones y tiene un efecto inmediato
sobre el cuerpo. Promueve la agudeza y un rápido entendimiento.
5. Frío (shita). Incrementa vata y kapha,
disminuye pitta. Crea frío, adormecimiento, inconsciencia, contracción, miedo,
insensibilidad.
6. Caliente (ushna). Incrementa pitta y agni,
disminuye kapha y vata. Promueve el calor, la digestión, limpia,
expande, inflama, causa odio y furia.
7. Aceitoso (snigdha). Incrementa pitta y
kapha, disminuye vata y agni. Crea suavidad, humedad,
lubricación, vigor. Promueve la compasión y el amor.
8. Seco (ruksa). Incrementa vata y agni,
disminuye pitta y kapha. Incrementa la sequedad, absorción,
estreñimiento y nerviosismo.
9. Viscoso (slakshna). Incrementa pitta y
kapha, disminuye vata y agni. Disminuye la aspereza.
Incrementa la suavidad, el amor y el cuidado.
10. Aspero (khara). Incrementa vata y agni,
disminuye pitta y vata. Causa resequedad en la piel, grietas en
los huesos. Provoca descuido y rigidez.
11. Denso (sandra). Incrementa kapha,
disminuye vata, pitta y agni. Promueve la solidez,
densidad y fortaleza.
12. Líquido (drava). Incrementa pitta y kapha,
disminuye vata y agni. Disuelve, licua, promueve la salivación,
la compasión, da cohesión.
13. Suave (mrudu). Incrementa pitta y kapha,
disminuye vata y agni. Crea suavidad, delicadeza, relajación,
ternura, amor y cuidado.
14. Duro (kathina). Incrementa vata y kapha,
disminuye pitta y agni. Crea fuerza, rigidez, egoísmo, dureza e
insensibilidad.
15. Estático (sthira). Incrementa vata, pitta
y agni. Promueve la estabilidad, la obstrucción, el apoyo, el
estreñimiento y la fe.
16. Móvil. (chata). Incrementa vata, pitta
y agni, disminuye kapha. Promueve la movilidad, los temblores, la
falta de descanso y la falta de fe.
17. Sutil (sukshma). Incrementa vata, pitta
y agni, disminuye kapha. Agujera, penetra capilares sutiles.
Incrementa las emociones y los sentimientos.
18. Grueso (sthula). Incrementa kapha,
disminuye vata, pitta y agni. Causa obstrucción y
obesidad.
19. Turbio (avila). Incrementa kapha,
disminuye vata, pitta y agni. Cura fracturas. Provoca
falta de claridad y percepción.
20. Claro (vishada). Incrementa vata, pitta
y agni, disminuye kapha. Pacifica; crea aislamiento y dispersión.
DIAGNOSTICO
En
Occidente, el término diagnóstico, generalmente se refiere a la identificación
de las enfermedades después de que estas se han manifestado. En el Ayurveda, el
concepto de diagnóstico supone la observación continua de las interacciones
entre el orden (salud) y desorden (enfermedad) del cuerpo. El proceso de
enfermedad es una reacción entre los humores del cuerpo y los tejidos. Los
síntomas de una enfermedad siempre se relacionan con el desequilibrio de la tridosha.
Una vez entendido el origen del desequilibrio, se puede proponer un tratamiento
para llegar al equilibrio.
El Ayurveda
enseña métodos muy precisos para entender el proceso de la enfermedad antes de
que los síntomas de desequilibrio y las reacciones del cuerpo se manifiesten y
se pueda determinar la naturaleza de las futuras reacciones. La diaria
observación del pulso, lengua, cara, ojos, uñas y labios provee indicaciones
sutiles. A través de éstas, el estudiante de el Ayurveda puede aprender qué
procesos patológicos están ocurriendo en el cuerpo, qué órganos están en malas
condiciones y dónde se han acumulado las toxinas y las doshas. Al
revisar regularmente los indicadores del cuerpo, se puede detectar
tempranamente los síntomas patológicos y tomar medidas preventivas necesarias.
El Ayurveda
dice que el paciente es un libro viviente; para entender y mantener un
bienestar físico, el individuo se debe leer diariamente.
EXAMEN DEL PULSO RADIAL
Como se ve
en el diagrama, el pulso radial se toma con los tres primeros dedos: índice,
corazón y anular. Para hacer un examen completo del pulso, el médico se coloca
frente al paciente y toma el pulso de cada muñeca. El pulso varía del lado
izquierdo al derecho; por esto se debe tomar en ambos lados. También se puede
tomar en otros puntos del cuerpo. (ver diagrama puntos del pulso). No debe
tomarse después de haber hecho algún esfuerzo, de recibir masaje, de haber
comido, haberse bañado o tenido actividad sexual. El pulso se puede alterar si
uno ha estado previamente cerca de fuentes de calor o haciendo ejercicio.
Para tomarse
uno mismo el pulso, se puede mantener el brazo y la muñeca levemente
flexionados y colocar los tres dedos ligeramente sobre la muñeca, junto al
hueso radial hasta sentirlo palpitar. Después hay que disminuir ligeramente la
presión de los dedos para sentir los cambios de frecuencia del pulso.
La posición
del dedo índice, muestra el lugar de vata dosha. Cuando vata
es predominante en la constitución, el dedo índice sentirá el pulso con mayor
intensidad. Si es irregular y tenue, u oscila como una serpiente, se llama
pulso de serpiente e indica que hay exceso de vata en el cuerpo.
El movimiento que siente el dedo
medio denota el pulso de pitta dosha. Cuando pitta es predominante
en la constitución, el pulso será más fuerte en este dedo, se sentirá activo y
excitado, brincará como una rana, por lo que se llama pulso de rana e indica
exceso de pitta.
Cuando kapha
es predominante, la palpitación debajo del anular es más notable. El pulso se
siente fuerte y su movimiento parece un cisne que flota. Por lo que se llama
pulso de cisne. No sólo la constitución sino también el estado de los órganos
del cuerpo se puede determinar examinando los pulsos superficiales y profundos.
Los latidos del pulso no sólo corresponden a los del corazón, sino también
revelan algo sobre los meridianos importantes que conectan las corrientes
pránicas de energía del cuerpo. Estas corrientes circulan en la sangre pasando
por los órganos vitales: el hígado, corazón y cerebro. Al sentir los pulsos
superficiales y profundos, el practicante alerta puede detectar las condiciones
de estos órganos. Cada dedo descansa sobre el meridiano del elemento asociado
con la dosha de ese lugar (ver diagrama de la mano). Por ejemplo, el
dedo índice que descansa sobre vata dosha, detecta el aire
biológico. El dedo medio que toca pitta, detecta el fuego, y el dedo
anular siente el pulso de kapha o agua.
El dedo
índice descansa en la muñeca derecha y con un toque superficial se puede
percibir la actividad del intestino grueso; cuando la presión se aplica con más
fuerza, se siente la actividad de los pulmones. Si se siente un latido
prominente cuando se aplica de manera superficial, el dedo índice del lado
derecho, esto indica un exceso de vata en el intestino grueso. Si el
pulso profundo es fuerte y palpitante, hay congestión en los pulmones. El dedo
medio que descansa en la muñeca derecha, detecta el estado de la vesícula
biliar con un toque superficial, y del hígado con una presión más profunda. El
dedo anular siente el pericardio (cubierta externa del corazón) cuando se
aplica superficialmente, y cuando se aplica un toque profundo, se detecta la
relación armoniosa entre vata-pitta-kapha.
El dedo
índice con presión superficial del lado izquierdo, detecta la actividad del
intestino delgado, mientras que el corazón se siente con presión profunda. A
través de la presión superficial del dedo medio, se observa la actividad del
estómago y con presión profunda se conoce el estado del bazo. El dedo anular
aplicado superficialmente revela la condición de la vejiga; si se hace
profundamente se examina el funcionamiento de los riñones. Se requiere de
atención y práctica diaria para aprender la técnica.
Se puede
sentir como varía el pulso durante las diferentes horas del día. También se
pueden notar cambios en él después de orinar; cuando se está hambriento o
cuando se siente rabia. Si se observan estos cambios, se puede aprender a leer
el pulso.
DIAGNOSTICO DE LA LENGUA
La lengua es un órgano del sabor y
del habla. Percibimos los sabores a través de la lengua cuando está mojada; una
lengua seca no puede percibir sabores. La lengua también es un órgano vital del
habla, usado para transmitir en palabras pensamientos, conceptos, ideas y
sentimientos. El examen de este importante órgano nos revela el estado del
cuerpo.
Mire su lengua en el espejo. Observe
el tamaño, forma, contorno, superficie, márgenes y color. Si el color es
pálido, hay una condición anémica o falta de sangre en el cuerpo. Si el color
es amarillento, existe un exceso de bilis en la vesícula biliar o hay un
desorden en el hígado. Si el color es azul hay algún defecto en el corazón.
Como se demuestra en el diagrama,
diferentes partes de la lengua se relacionan con diferentes órganos del cuerpo.
Si hay decoloración. depresiones o elevaciones en ciertas áreas, el órgano
respectivo está en mal estado. Por ejemplo, si se ven las huellas de los
dientes a lo largo del margen de la lengua, esto indica deficiente absorción
intestinal.
Si la lengua
está cubierta por una capa, indica que hay toxinas en el estómago, intestino
grueso o delgado. Si sólo está cubierta la parte posterior, hay toxinas en el
intestino grueso; si la capa cubre la parte media, hay toxinas en el estómago e
intestino delgado.
Una línea
a lo largo de la lengua indica que hay emociones guardadas en la columna
vertebral. Si la línea es curva, puede indicar una deformación de la curvatura
de la espina.
DIAGNOSTICO FACIAL
La cara es
el espejo de la mente, las líneas arrugadas de su cara son reveladoras. Si
existe algún desorden o enfermedad, se reflejarán en la cara. Observe
cuidadosamente las diferentes partes de su cara. Las arrugas horizontales de la
frente indican preocupaciones y ansiedades profundamente arraigadas. Una línea
vertical entre las cejas, del lado izquierdo, indica que el bazo está
acumulando emociones.
Cuando los
párpados inferiores están llenos o hinchados, indican algún desorden en los
riñones. Una decoloración en forma de mariposa en la nariz o en las mejillas,
justo debajo de la región de los riñones (ver diagrama correspondiente), indica
que el cuerpo no está absorbiendo hierro o ácido fólico, y que el metabolismo
digestivo no trabaja correctamente, debido a un agni bajo.
Generalmente, una persona de constitución vata no puede subir de
peso fácilmente; por lo tanto, sus mejillas son planas y hundidas. Una persona
cuyo metabolismo es lento (constitución kapha) retendrá agua y grasa ,
por lo que las mejillas serán regordetas.
La forma de la nariz indica la constitución. Una nariz
aguda puede corresponder a pitta, una chata a kapha y una nariz
curva a vata.
DIAGNOSTICO DE LOS LABIOS
Así como en otras partes del cuerpo
(lengua, uñas, cara, ojos, etc.), los labios también reflejan la salud o
enfermedad de varios órganos.
Se debe
observar el tamaño, forma, superficie, color y contorno de los labios. Si están
secos y rasposos, indican deshidratación o un desequilibrio de vata. El
nerviosismo y el miedo también crean resequedad y temblor de los labios. En
casos de anemia, los labios se ponen pálidos. Una de las consecuencias de fumar
durante muchos años es el color café muy oscuro de los labios. Zonas inflamadas
a lo largo de los márgenes de los labios pueden indicar herpes y desórdenes
crónicos de pitta. Si se encuentran puntos café pálido en los labios,
existe mala digestión o lombrices en el intestino grueso. En condiciones de
ictericia, los labios se tornan amarillos. En las complicaciones del corazón debido
a la falta de oxígeno, los labios adquieren un color azulado. Decoloraciones en
diferentes áreas, indican desorden en los respectivos órganos. (ver diagrama-en
el libro).
DIAGNOSTICO DE LAS UÑAS
De acuerdo con el Ayurveda, las uñas
son un producto de desecho del tejido óseo. Observe el tamaño, la forma, la
superficie y el contorno de sus uñas. También fíjese si son flexibles, suaves,
tiernas, o si son frágiles y quebradizas.
Si las uñas están secas, torcidas,
ásperas y quebradizas, vata predomina en el cuerpo. Si las uñas son
suaves, rosadas, tiernas, se doblan con facilidad y brillan ligeramente, pitta
predomina. Cuando las uñas son gruesas, suaves, muy brillantes y con un
contorno muy parejo, entonces es kapha quien predomina. Las líneas
longitudinales en las uñas indican mala absorción del sistema digestivo. Las
ranuras transversales revelan una nutrición deficiente o una larga enfermedad.
Algunas veces, las uñas se vuelven
prominentes, convexas y bulbosas como una baqueta. Esta condición indica que
los pulmones y corazón se encuentran delicados. Cuando la uña tiene forma de
cuchara, es cóncava y puede sostener una gota de agua, existe una deficiencia
de hierro. Manchas o puentes blancos en la uña indican deficiencia de calcio o
zinc.
Las uñas pálidas indican anemia. Las
demasiado rojizas muestran un exceso de glóbulos rojos. Las uñas amarillas
indican un hígado delicado o ictericia. Las uñas azules, un corazón débil.
Cada dedo
corresponde a un órgano del cuerpo. La uña del pulgar corresponde al cerebro y
al cráneo, y la del dedo índice a los pulmones. El dedo medio se relaciona con
el intestino delgado y el anular con el riñón; el dedo meñique con el corazón.
DIAGNOSTICO DE LOS OJOS
Los ojos que son pequeños y
parpadean frecuentemente muestran una predominancia de vata en el
cuerpo. El parpadeo excesivo muestra nerviosismo, ansiedad y miedo. El párpado
superior caído indica inseguridad, miedo y falta de confianza; en suma, vata
en desequilibrio.
Ojos grandes, hermosos y atractivos
indican constitución kapha.
Los ojos pitta son lustrosos
y sensibles a la luz, son rojozos y tienden a la miopía. Según el Ayurveda, los
ojos obtienen su energía del elemento fuego, y por lo tanto, demasiada energía
en la retina genera excesiva sensibilidad a la luz. Así las personas de
constitución pitta, tienen una abundancia de fuego en su cuerpo y a
menudo tienen los ojos hipersensibles.
Si los ojos son prominentes, existe
un mal funcionamiento de la tiroides. Si la conjuntiva es pálida, puede indicar
anemia; si es amarilla, el hígado está débil.
También se puede examinar el color,
tamaño y forma del iris. El iris pequeño indica articulaciones débiles. Una
anillo blanco alrededor del iris significa demasiada ingestión de sal y azúcar.
Especialmente durante la edad madura, éste círculo también puede indicar
tensión. Si el anillo es muy prominente y muy blanco, quiere decir que las
articulaciones pueden estar degenerándose. Si hay puntos café oscuro en el iris
puede indicar que el hierro no ha sido absorbido en los intestinos.
Además de las técnicas de
diagnóstico mencionadas anteriormente, el Ayurveda también emplea otros métodos
de examen clínico: palpación, percusión, auscultación y cuestionarios. También
se examina el corazón, el hígado, el bazo, los riñones, la orina, las heces, el
esputo, el sudor, la forma en que el individuo habla y su fisonomía.
TRATAMIENTO
Todo tratamiento ayurvédico procura
restablecer el equilibrio entre los humores corpóreos -vata, pitta
y kapha- ya que según lo discutido en el capítulo II, la enfermedad
resulta del desequilibrio de los mismos.
De acuerdo con las enseñanzas de el
Ayurveda, si se comienza un tratamiento, cualquiera que sea su forma (a través
de medicamentos, acupuntura, quiropráctica, masaje, alopatía o cualquier otro)
sin eliminar primero las toxinas del sistema, que son las responsables de la
enfermedad, sólo se logrará que éstas entren más profundamente a los tejidos.
El alivio sintomático del proceso de la enfermedad puede ser resultado de un
tratamiento superficial con el que no se ha eliminado su causa fundamental. Por
esto el problema se volverá a manifestar, ya sea de la misma forma o en una
nueva. Hay dos tipos de tratamientos ayurvédicos: eliminación de toxinas y
neutralización de toxinas. Estos tratamientos se pueden aplicar tanto en el
plano físico como en el emocional.
LA LIBERACION DE LAS EMOCIONES
En primer lugar vamos a analizar los
factores emocionales o sicológicos. La furia, el miedo, la ansiedad, el celo
posesivo, el nerviosismo, la envidia y la codicia son emociones humanas
comunes. A pesar de esto, casi todos aprendemos, durante la niñez, a no
expresar éstas emociones negativas. Como resultado, desde temprana edad, se
comienzan a reprimir las expresiones naturales de estos sentimientos. La
ciencia ayurvédica enseña que el individuo debe liberar éstas emociones, porque
si permanecen reprimidas, causarán desequilibrios y provocarán toxinas, que a
su vez, causarán alguna enfermedad.
La técnica que se emplea contra la
negatividad es: observación y liberación. Por ejemplo, cuando surge la furia,
uno debe estar plenamente conciente de ella; observar este sentimiento mientras
se desarrolla de principio a fin. A partir de esta observación uno puede
aprender sobre la naturaleza de la furia. Después hay que dejar que
desaparezca, hay que liberarla. Todas las emociones negativas pueden ser
tratadas de esta manera. El Ayurveda enseña que al hacer conciente las
emociones negativas, uno puede liberarse de ellas.
El miedo se relaciona con vata,
la ira con pitta; la codicia, la envidia y el celo posesivo con kapha.
Si uno reprime el miedo, los riñones se desequilibrarán; la ira alterará el
hígado; la codicia y el celo posesivo, el corazón y el bazo.
EL PANCHA KARMA
Se pueden usar métodos de
eliminación física para numerosas enfermedades que se manifiestan como
mucosidades en el pecho, bilis en el intestino, kapha en el estómago o
acumulación de gases en el intestino grueso. En estos casos, el Ayurveda sugiere
pancha karma. Este proceso limpia y purifica el cuerpo, la mente y las
emociones. Pancha quiere decir “cinco” y karma “acciones” o “procesos”. Los
cinco procesos básicos son: el vómito, los purgantes o los laxantes, los enemas
medicinales, la administración nasal de medicamentos y la purificación de la
sangre.
VOMITOS TERAPEUTICOS (Vaman)
Cuando existe una congestión en los
pulmones que causa bronquitis. tos, catarro o asma, el tratamiento ayurvédico
que se utiliza es el vómito terapéutico (vaman) para eliminar el exceso
de kapha que causa las mucosidades. Primero se toman tres o cuatro vasos
de leche de té de orozuz o de raíz de cálamo. Después se frota la parte
posterior de la lengua para provocar el vómito, lo que también liberará algunas
emociones. Otra alternativa es que en la mañana, antes de cepillarse los
dientes, se tomen dos vasos de agua con sal, lo que agravará a kapha.
Después se debe inducir al vómito. Una vez expulsada la mucosidad, el paciente
sentirá alivio inmediato. La congestión, la sofocación y la falta de aire
desaparecerán, y los senos paranasales se aclararán.
El vómito terapéutico también es
indicado para enfermedades de la piel, asma crónico, diabetes, catarro crónico,
obstrucción linfática, indigestión crónica, edema (hinchazón), epilepsia (el
vómito debe hacerse entre los ataques), problemas crónicos de los senos
paranasales y ataques frecuentes de anginas.
PURGANTES (Virechan)
Como resultado de secreción y
acumulación excesiva de bilis en la vesícula biliar, hígado e intestinos, se
producen inflamaciones de la piel, erupciones cutáneas alérgicas, como acné o
dermatitis, fiebre crónica, ascitis, vómito biliar o ictericia. El tratamiento
ayurvédico para estas afecciones es la administración de purgantes o laxantes (virechan).
Para este propósito se pueden usar varias hierbas. Por ejemplo, la infusión de
las hojas de sen es un laxante suave, pero también puede causar mucho dolor a
personas de constitución vata, pues agrava los movimientos peristálticos
del intestino grueso. Un laxante efectivo para constituciones vata y pitta es un vaso de leche caliente,
al que se añaden dos cucharaditas de ghee (ver apéndice C). Este laxante
se toma antes de acostarse. Ayudará a aliviar desórdenes causados por exceso de
pitta, como demasiada bilis en el cuerpo. De hecho, los purgantes pueden
curar completamente el exceso de pitta.
Es
importante visualizar la dieta, al usar purgantes. El paciente que no ingiere
alimentos, puede verse agravado por un desequilibrio en la dieta alimenticia.
(Ver capítulo VI).
Los
purgantes no deben darse a personas con agni bajo, puede causar fiebre,
diarrea, gripa o sangrado del recto o cavidades pulmonares. No debe ser
administrado cuando hay un tumor externo en el estómago, después de un enema o
en casos de enflaquecimiento, debilidad o prolapso rectal.
ENEMA (Basti)
El
tratamiento ayurvédico con enemas (basti), incluye la introducción por
la vía anal de sustancias medicinales como aceite de ajonjolí, aceite de raíz
de cálamo o decocciones de hierbas.
Los edemas
medicinales son un tratamiento completo para curar desórdenes de vata.
Alivian el estreñimiento, distensión abdominal, fiebre crónica, resfriados
comunes, desórdenes sexuales, piedras en los riñones, vómito, dolor de espalda
y cuello e hiper acidez. Muchos problemas causados por vata como la
ciática, la artritis, el reumatismo y la gota también se tratan con enemas. Vata
es un principio muy activo en la patogénesis, y por lo menos existen ochenta
enfermedades relacionadas con ella, es un tratamiento completo para un gran
porcentaje de estas enfermedades.
Los enemas
medicinales no se deben administrar si el paciente sufre de diarrea, o si
sangra por el recto. No se deben administra enemas de aceite a personas con
indigestión crónica, tos, sofocación, diarrea, diabetes o anemia severa;
tampoco a personas de edad avanzada o a niños menores de siete años. Los enemas
preparados con decocción de hierbas no se deben administrar durante fiebres
agudas, diarreas, resfriados, parálisis, dolor fuerte en el abdomen o
emaciación. Los enemas de aceite o de decocciones se deben retener por lo menos
treinta minutos o lo más posible.
ADMINISTRACION NASAL (Nasya)
La administración nasal de
medicamentos se llama nasya. El exceso de doshas acumuladas en la
garganta, nariz, senos paranasales o cabeza, se limina por medio del orificio
más cercano. La nariz es la puerta al cerebro y a la conciencia. La energía de
la vida o prana entra al cuerpo a través de la respiración nasal. Prana
mantiene las funciones sensoriales y motoras. La administración nasal de
medicamentos ayuda a la corrección de desórdenes de prana que afectan
las funciones cerebrales, sensoriales y motoras.
La
administración nasal está indicada para la resequedad de la nariz, congestión
de senos paranasales, ronquera, migraña, convulsiones y ciertos problemas de
ojos y oídos. En general, la medicina nasal no debe administrarse después de
bañarse, comer, tener relaciones sexuales o beber alcohol; tampoco debe
aplicarse durante el embarazo o menstruación. La respiración también se puede
mejorar a través del masaje nasal: se unta con ghee el dedo meñique y se
introduce en la nariz. Se deben masajear lentamente las paredes de la nariz.
Este tratamiento ayudará a liberar las emociones acumuladas en este lugar. (El
tejido nasal es muy frágil. La uña debe estar corta para evitar rasguñar la
delicada membrana) Un lado de la nariz
será más fácil de penetrar y masajear que el otro, debido a que la mayoría de
las personas tienen desviado el tabique nasal. El dedo no debe introducirse con
fuerza. El masaje comienza con una penetración lenta, el dedo debe girar en
dirección al reloj, y después en dirección contraria. Así se pueden liberar las
emociones que están bloqueadas en el aparato respiratorio. El tratamiento se
puede dar cada mañana y cada noche. Así se pueden cambiar los patrones de
respiración; las emociones se liberan y la vista mejorará.
SANGRIA
Las toxinas
que se absorben por el torrente sanguíneo a
través del sistema digestivo, circulan por el cuerpo. Se pueden
manifestar creando enfermedades, debajo de la piel o en las articulaciones. En
estos casos, es necesaria la eliminación de toxinas y la purificación de la
sangre.
La sangría es lo más indicado para ataques frecuentes
de enfermedades de la piel (urticaria, eczema, acné, erupciones, sarna,
leucoderma u comezón crónica), para casos de hepatomegalia, esplenomegalia y
para la gota.
Pitta se manifiesta en los
desechos de la sangre; por lo tanto, en muchos desórdenes de pitta, como
erupciones y acné, las toxinas circulan en ella. Para aliviar muchas
enfermedades de este tipo, se extrae una pequeña cantidad de sangre de las
venas, lo que también ayuda a aliviar la tensión creada por estas toxinas.*
*Este procedimiento sólo debe ser administrado por un
médico.
La sangría también estimula la
producción de sustancias anti-tóxicas de la sangre, que ayudan a fortalecer el
mecanismo inmunológico. De esta forma, las toxinas se neutralizan permitiendo
la cura radical de enfermedades relacionadas con la sangre y los huesos.
La sangría está contraindicada en casos de anemia,
edema y debilidad. Este tratamiento no se recomienda para niños y personas de
edad mayor.
El exceso de azúcar, sal y yogurt y
ciertos alimentos agrios es tóxico para la sangre. En ciertas enfermedades
sanguíneas, se debe evitar el consumo de estas sustancias para mantener la
sangre pura.
La infusión de raíz de lampazo (Artium
lappa) es el mejor purificador de la sangre. Para las enfermedades transmitidas
a través de la sangre (alergias, erupciones o acné), el paciente debe tomar
leche como laxante ligero y a la noche siguiente, comenzar con una infusión de
raíz de Lampazo. Esta infusión se hace con una cucharadita de polvo de la raíz
para una taza de agua caliente. Si se toma a diario, la sangre empezará a
purificar. Otras hierbas que ayudan a purificar la sangre son: azafrán, polvo
de sándalo, cúrcuma y raíz de cálamo (Acorus calamus). El jugo de
granada roja, el de naranja y la raíz de espárrago también ayudan en este tipo
de enfermedades. Estas sustancias se pueden tomar después de la sangría.
PALIACION
El proceso de paliación (shamana),
que se describe a continuación, es el tratamiento para eliminar toxinas más
serias.
La
paliación consiste en neutralizar las toxinas encendiendo el agni y
estimulando la digestión a través del ayuno. Las toxinas también se pueden
neutralizar a través del uso interno de hierbas calientes y picantes como el
jengibre y la pimienta negra. El hambre y la sed, el ejercicio, los baños de
sol y el aire fresco, son otros medios de neutralizar las toxinas.
.jpg)
.jpg)
Comentarios
Publicar un comentario