EL RECUERDO DE SI
EN EJERCICIO
Gurdjieff
De “El Cuarto
Camino”de Ouspensky
P. Cuál es la
diferencia en el significado de atención y consciencia?
R. Atención puede
considerarse como el principio elemental de la consciencia – el primer grado.
No es presencia total, porque esta dirigida en sólo una dirección. Como dije,
la consciencia necesita doble atención.
P. Cual es el propósito de alcanzar esta
consciencia elevada – vivir plenamente?
R. Una cosa depende de la otra. Si queremos tener
voluntad, si queremos ser libres en vez de ser marionetas, si queremos
despertar, debemos desarrollar consciencia. Si nos damos cuenta de que estamos
dormidos y de que todas las personas están dormidas, y lo que esto significa,
todos los absurdos de la vida son explicados. Está absolutamente claro que la
gente no puede hacer nada diferente a lo que hacen ahora si están dormidos.
P. Como somos, podremos alguna vez estar
conscientes a voluntad, o siempre vendrá accidentalmente?
R. Nada viene en su estado final al principio. El
primer paso es ser más concientes, el segundo paso es ser más concientes aún.
Si ahora, con esfuerzo, puedes hacerte consciente por un minuto, entonces, si
trabajas en ello y haces todo lo posible por ayudar, después de algún tiempo
podrás estar consciente por cinco minutos.
P. Está mal cuando es accidental?
R. No puedes confiar en ello. Como estamos, los
estados superiores no pueden durar, son sólo destellos, y si duran, entonces es
imaginación. Este es un hecho definitivo porque no tenemos energía para durar
en estados superiores. Los destellos son posibles, solo que, nuevamente, debes
juzgarlos y clasificarlos según el material que proveen.
P. No pueden durar ni siquiera en la memoria?
R. La memoria que podemos comandar, controlar y
usar es sólo intelectual, y la memoria intelectual no puede retenerlos.
P. A mi me parece imposible hacer el recuerdo de
sí a voluntad, aunque no parece tan imposible hacer la observación de sí.
R. Debes probar métodos que lo produzcan. Intenta
este método de detener tus pensamientos, para ver por cuánto tiempo puedes
mantener tus pensamientos quietos, pensar en nada – si conoces el recuerdo de
sí. Pero supón que un hombre que no conoce el recuerdo de sí prueba esto – no
llegará a la idea del recuerdo de sí de esta forma. Si ya lo conoces, esto
creará un momento de recuerdo de sí; por cuánto tiempo depende en tus
esfuerzos. Es una muy buena forma. Este método está descrito, por ejemplo, en
algunos libros de Yoga, pero la gente que lo prueba no sabe porqué lo está
haciendo, así que no puede producir buenos resultados. Al contrario, puede
producir un tipo de estado de trance.
P. Cuando usted dice “conocer el recuerdo de sí”,
se refiere a tenerlo en la cabeza como un objetivo, o a haber tenido una
probada de él?
R. Hay distintos grados. Verás, nosotros hablamos
del recuerdo de sí todo el tiempo; siempre volvemos a él; así que no puedes
decir que no sabes acerca del recuerdo de sí. Pero si tomas a un hombre que ha
estudiado sicología o filosofía ordinaria, él no sabe de éste.
P. Es posible haber hecho el recuerdo de sí antes
de haber conocido este sistema? Pregunto porque he intentado el recuerdo de sí,
y los resultados parecen corresponder a lo que solía hacer antes, sin saber lo
que estaba haciendo.
R. Esa es la cosa. Puedes estudiarlo para
entender el principio de que si haces cierta cosa sabiendo lo que es, da un
resultado, y si haces casi la misma cosa sin saber lo que es, da un resultado
diferente. Mucha gente llega muy cerca del recuerdo de sí en la práctica, otros
llegan muy cerca de él en la teoría pero sin práctica – o teoría sin práctica,
o práctica sin teoría – Y ni desde uno ni desde el otro llegaron a la verdad
real. Por ejemplo, en la así llamada literatura Yoga hay muchos acercamientos
al recuerdo de sí. Por ejemplo, hablan de que “yo soy” conciencia, pero son tan
teóricos que no puedes sacar nada de ello.
El recuerdo de sí nunca fue mencionado en ninguna
literatura de una forma exacta, concreta, aunque en una forma disfrazada se
habla de él en el Nuevo Testamento y en escritos Budistas. Por ejemplo, cuando
se dice, “Miren, no duerman”, esto es recuerdo de sí. Pero la gente lo
interpreta de otra manera.
P. Es el centro emocional el principal centro que
trabaja en el recuerdo de sí?
R. No puedes controlar las emociones. Simplemente
decides recordarte. Te he dado un método muy simple y practico. Intenta detener
tus pensamientos pero, al mismo tiempo, no olvides tu meta – que lo haces para
poder recordarte. Eso puede ayudar. Qué impide el recuerdo de sí? Este
constante girar de pensamientos. Detén este girar, y quizás tendrás una probada
de él.
P. Qué centros trabajan en el recuerdo de sí?
R. El recuerdo de sí necesita el mejor trabajo
que puedas producir, así que mientras más centros tomen parte de él, mejor será
el resultado. El recuerdo de sí no puede ser producido por trabajo lento, débil
– el trabajo de uno o dos centros. Puedes empezar con dos centros, pero no es
suficiente, porque otros centros pueden interrumpir tu recuerdo de sí y
detenerlo. Pero si pones todos los centros al trabajo no hay nada que pueda
detenerlo. Siempre debes recordar que el recuerdo de sí necesita el mejor
trabajo del que seas capaz.
P. Usted dijo que el verdadero recuerdo de sí
necesita emoción, pero cuando pienso en él no experimento ninguna emoción.
Puede uno recordarse a sí sin experiencia emocional?
R. La idea es recordarse a sí, estar consciente
de uno mismo. Y lo que viene con esto sólo lo adviertes, no debes ponerle
ninguna demanda definida. Si haces que sea práctica regular el tratar el
recuerdo de sí tres o cuatro veces por día, éste vendrá por sí mismo en los
intervalos, cuando lo necesitas. Pero eso lo notarás después. Debes hacer una
práctica regular el intentar el recuerdo de sí, si es posible siempre a la
misma hora del día. Y, como dije, la práctica de detener los pensamientos
producirá el mismo efecto. Así que, si no puedes recordarte a ti, intenta
detener los pensamientos. Tú puedes detener los pensamientos, pero no debes
desilusionarte si al principio no puedes. Detener los pensamientos es una cosa
muy difícil. No puedes decirte “detendré los pensamientos”, y que ellos se
detengan. Debes usar el esfuerzo en todo momento. Así que no debes hacerlo por
mucho tiempo. Si lo haces por algunos minutos es suficiente, de otro modo te
convencerás de que lo estás haciendo cuando en realidad te sentarás en silencio
y pensarás, muy feliz de ello. Todo lo que puedas debes retener sólo un pensamiento,
“no quiero pensar en nada”, y echar fuera todos los otros pensamientos. Es un
muy buen ejercicio, pero sólo un ejercicio.
P. Es malo dejar de respirar cuando uno intenta
detener los pensamientos?
R. Esta pregunta fue hecha una vez en nuestros grupos
viejos y Mr. Gurdjieff preguntó: “Por cuanto tiempo?”, la persona dijo por diez
minutos. Mr. Gurdjieff contestó: “Si puedes dejar de respirar por diez minutos
es muy bueno, porque después de cuatro minutos te mueres!”.
P. Son el recuerdo de si y detener los
pensamientos la misma cosa?
R. No exactamente; son dos métodos diferentes. En
el primero tomas un cierto pensamiento definido – El entendimiento de que no te
recuerdas a ti mismo. Siempre debes empezar con eso. Y detener los pensamientos
es simplemente crear la atmósfera correcta, el entorno correcto, para el
recuerdo de sí. Así que no son la misma cosa, pero traen el mismo resultado.
P. Es el trabajo más preciso si uno se está
recordando a sí y al trabajo que está haciendo?
R. Si, cuando estás despierto puedes hacer todo
mejor, pero un largo tiempo es necesario para eso. Cuando te acostumbres al
recuerdo de sí no podrás entender cómo pudiste trabajar sin él. Pero al
principio es difícil recordarse a sí y trabajar al mismo tiempo. Aún así, los
esfuerzos en esta dirección san resultados muy interesantes; de eso no puede
haber ninguna duda. Toda la experiencia de todos los tiempos muestra que estos
esfuerzos son siempre recompensados. Además, si haces estos esfuerzos
entenderás que ciertas cosas uno sólo puede hacerlas cuando está dormido y no
pueden hacerse cuando se está despierto, porque algunas cosas sólo pueden ser
mecánicas. Por ejemplo, supón que pierdes o olvidas cosas; no puedes perder
cosas a propósito, sólo puedes perderlas mecánicamente.
“El organismo humano recibe tres clases de
alimento:
1º El alimento ordinario que comemos.
2° El aire que respiramos.
3º Nuestras impresiones.
Las impresiones, el aire y el alimento
físico permiten al hombre vivir el término de su tiempo normal de vida y producir
las substancias necesarias no sólo para mantener su vida, sino también para la
creación y el crecimiento de los cuerpos superiores.
Si miramos el diagrama por analogía
se puede ver en que las impresiones ingresan por la parte mental, centro de
gravedad del intelecto, el aire alimentaría la parte vibro emocional cuando se
practique un ejercicio y el alimento el mantenimiento físico y del cuerpo
energético, esos watts que produce el cuerpo por día.
Hemos estudiado ampliamente los centros,
estableciendo así claramente, ante todo, las razones de las diferencias que
existen entre los centros y sus respectivas funciones. Esta es su
principal diferencia. El centro está ocupado por actividad inconsciente y
sin sensación de sí o produce su propia energía que lo vivifica. “Los centros
trabajan con energía y estas la enunciamos como diversos hidrógenos. El centro
que trabaja con el hidrógeno más grosero, más denso y más pesado, trabaja más
lentamente. El centro que trabaja con el hidrógeno más ligero, más móvil, es
también el más rápido.
La
conexión de los centros inferiores y los centros superiores: A fin de obtener
una conexión correcta y permanente entre los centros inferiores y los centros
superiores, es necesario regular y acelerar el trabajo de los centros inferiores,
nos referíamos a esto. Por lo tanto, para poder regular y acelerar el trabajo
de los centros inferiores, el primer objetivo debe ser librar a cada centro de
todo trabajo que no le sea natural, y hacerlo volver a su propia tarea, la cual
puede desempeñar mejor que ningún otro centro. Y ahora estamos en condiciones
de decir que cada centro trabaje con su hidrógeno, con su propia energía, de
esta forma podríamos dejar de perder energía en la personalidad al servicio
sólo de la sociedad. Por eso de aquí recomiendo continuar con la introducción a
las en la cual se explica todo el proceso, pero no olvidar que por complejo que
sea nuestro trabajo interior es dar con los activadores de las
secuencias: octavas de alimento (Ver enlace) ahora que sabemos que necesitamos
producir hidrógenos para establecer conexión
Clips de
Información:
Dos tareas: el centro a su propia energía y
transmutación de energía
Primer activador o choque consciente: Observar las impresiones, es decir darse cuenta.
Segundo activador: observar la respiración
Tercer activador: recuerdo de sí, en tu
propio diseño. Debes encontrar la forma de intensificar tu Recuerdo de vos
mismo.
Si un hombre lo comprende y trata de recordarse a
sí mismo, cada impresión que recibe durante este recuerdo, será en cierta
manera doblada. Gurdjieff
: LA DIGESTIÓN
IMPRESIONES, LA FÁBRICA
LAS OCTAVAS
INTERIORES
3era. Parte
“Sin embargo, hay
una posibilidad de acrecentar el rendimiento, es decir de permitir que la octava
del aire y la octava de las impresiones se desarrollen más. Para este fin,
esindispensable crear una clase especial de «choque artificial» en el punto
mismo en que latercera octava se ha detenido. Esto
significa que el «choque artificial» debe ser aplicado a la notado 48.
“Pero ¿quÉ es un
«choque artificial»? Primero, se conecta con el momento de recibir
una mpresión. La nota do 48 designa el momento en que una
impresión entra en nuestra conciencia. Un choque artificial en este punto
significa cierta clase de esfuerzo, hecho en el momento en que se recibe
una impresión.“Se ha explicado anteriormente que en las condiciones de la vida
ordinaria no nos recordamos a nosotros mismos. No nos recordamos, es
decir, no tenemos la sensación de nosotros mismos; no estamos conscientes de
nosotros mismos en el momento de la percepción de una emoción, de un
pensamiento o de una acción. Si un hombre lo comprende y trata de recordarse a
sí mismo, cada impresión que recibe durante este recuerdo, será en cierta
manera doblada. Por ejemplo, en un estado psíquico ordinario, simplemente miro
a la calle. Pero si «me recuerdo a mí mismo», no miro simplemente a la calle,
yo siento que la miro, como si me dijera a mí mismo: «Yomiro». En vez de
una impresión de la calle, tengo dos impresiones: una de la calle y la otra de
mí mismo mirando a la calle. Esta segunda impresión producida por el hecho de
mi «recuerdo de mí», es el «choque adicional». Además, sucede que la sensación
adicional conectada con el «recuerdo de sí» trae consigo un elemento de
emoción; en otras palabras, en ese instante el trabajo de la maquina llama
cierta cantidad de carbono 12. Los esfuerzos por recordarse a sí mismo, la
observación de sí en el momento en que se recibe una impresión, la observación
de una impresión en el momento en que se la recibe, el «registro», por así
decirlo, de la recepción de impresiones, y la estimación simultánea de su
valor, todo esto tomado en conjunto dobla la intensidad de las impresiones y
hace que do 48 pase a re 24. Al mismo tiempo,
los esfuerzos que corresponden a la transición de una nota a otra y el pasa fe
de do 48 a re 24, permiten que do 48
de la tercera octava entre en contacto con mi 48 de la segunda
octava, y que le dé a esta nota la cantidad de energía necesaria para pasar
de mi a fa. De esta manera, el choque dado
a do 48 se extiende también a mi 48 y permite
que la segunda octava se desarrolle.
“Mi 48 pasa
a fa 24; fa 24 pasa a sol 12; sol 12
pasa a la 6. La 6 es la, materia de la más
alta
calidad que puede
ser producida por el organismo a partir del aire, es decir a partir de la
segunda clase de
alimento. Sin embargo, esto no puede ser obtenido sino por un esfuerzo
consciente,
realizado en el momento en que se recibe una impresión.
“Comprendamos bien
lo que esto quiere decir. Todos respiramos el mismo aire. Además de
los elementos
conocidos por nuestra ciencia, el aire contiene un gran número de substancias
que ésta no conoce,
que le son indefinibles e inaccesibles a su observación. Pero es posible un
análisis exacto del aire aspirado tanto como del aire espirado. Este análisis
muestra que si el aire aspirado por diversas personas es estrictamente el
mismo, el aire espirado por cada una de ellas se revela completamente
diferente. Supongamos que el aire que respiramos esté compuesto de una veintena
de distintos elementos desconocidos por nuestra ciencia. Cada uno de nosotros
absorbe un cierto número de estos elementos en cada aspiración. Supongamos que
se absorben siempre cinco de ellos. Por consecuencia, el aire espirado por cada
uno está compuesto de quince elementos; cinco han ido a nutrir el organismo.
Sin embargo, ciertos hombres no exhalan quince, sino sólo diez elementos, es
decir que absorben cinco elementos más. Estos cinco elementos son hidrógenos
superiores.
“Para comprender la
analogía entre el hombre, el organismo humano y el universo, representémonos
el mundo, como lo hemos hecho anteriormente, bajo la forma de tres octavas que
van desde el Absoluto hasta el Sol, desde el Sol hasta la Tierra, y desde la
Tierra hasta la Luna. Cada una de estas tres octavas carece de un semitono
entre fa y mi, y en cada una de ellas el
papel de este semitono que falta es desempeñado por cierta clase de choque
artificialmente creado en este punto. Si tratamos ahora de precisar la analogía
entre la fábrica de tres pisos y las tres octavas del universo, debemos comprender
que los tres «choques adicionales» en las tres octavas corresponden a las tres
clases de alimento que entran en el organismo humano. El choque en la octava
inferior corresponde al alimento físico; este choque es el do 768
de la fábrica cósmica de tres pisos. En la octava intermedia el choque
corresponde al aire, es el do 192 de la fábrica cósmica. En la
octava superior, el choque corresponde a las impresiones; es el do 48
de la fábrica cósmica. En el trabajo interior de esta fábrica cósmica de tres
pisos, las tres clases de alimento sufren la misma transformación que en la
fábrica humana, sobre el mismo plano y en relación con las mismas leyes. Un
estudio más profundo de la analogía entre el hombre y el universo sólo es
posible después de un estudio exacto de la máquina humana, después que se hayan
reconocido exactamente los «sitios» respectivos de cada uno de los hidrógenos
en nuestro organismo. Entonces debemos descubrir la precisa razón de ser de
cada hidrógeno, dándoles la definición química, psicológica, fisiológica y
anatómica; en otros términos, definiendo sus funciones, su sitio en el
organismo humano, y si es posible, las sensaciones particulares que le están
ligadas. “El estudio del trabajo del organismo humano como fábrica química nos
muestra tres etapas en la evolución de la máquina humana. “La primera etapa
concierne al trabajo del organismo humano, el organismo tal como ha sido creado
por la naturaleza, es decir, para la vida y las funciones de los hombres
números 1, 2 y 3, La primera octava, la octava del alimento, se desarrolla
normalmente hasta mi 192. Al llegar a este punto, recibe
automáticamente un choque al comienzo de la segunda octava, y su desarrollo
prosigue después hasta si 12. La segunda octava, la octava del
aire,-comienza con do 192 y se desarrolla hasta mí 48, donde
se detiene. La tercera octava, la octava de las impresiones, comienza con do 48,
y se detiene allí. De modo que siete notas de la primera octava, tres notas de
la segunda, y una nota de la tercera representan un cuadro completo del trabajo
de la «fábrica humana» en su primera etapa, es decir en su estado natural. La
naturaleza no ha previsto sino un «choque», aquel que se recibe con la entrada
de la segunda octava, y que permite que mi de la primera
octava pase a fa. Pero la naturaleza no ha previstonada para
el segundo «choque», es decir, para el «choque» que ayudaría al desarrollo de
la tercera octava y por tanto permitiría que mi de la segunda
octava pasase a fa. Un hombre debe crear este «choque» por sus
propios esfuerzos, si desea aumentar la producción de los hidrógenos finos en
su organismo. “La segunda etapa concierne al trabajo del organismo humano
cuando un hombre crea un «choque» voluntario y consciente en el punto do 48.
Este «choque» voluntario se transmite primero a la segunda octava que se
desarrolla hasta sol 12, o aún más allá hasta la 6,
y aún más lejos, si el trabajo del organismo es suficientemente intenso. El
mismo choque permite también el desarrollo de la tercera octava, la octava de
impresiones, que en este caso alcanza mi 12. Así en la segunda
etapa del trabajo del organismo humano, vemos el desarrollo completo de la
segunda octava y tres notas de la tercera. La primera octava se ha detenido en
la nota si 12, la tercera en la nota mi12. Ninguna
de estas octavas puede desarrollarse más allá sin un nuevo «choque». La
naturaleza de este segundo «choque» no puede ser definida tan fácilmente como
la del primer «choque» voluntario de do 48. A fin de
comprenderla, es indispensable comprender la significación de si 12
y de mi 12. “El esfuerzo que crea este «choque» debe consistir
en un trabajo sobre las emociones, en una transformación y mutación de las
emociones. Esta transmutación de las emociones ayudará entonces a la
transmutación de si 12 en el organismo humano. Ningún
crecimiento real, es decir, ningún crecimiento de los cuerpos superiores en el
organismo, es posible sin ella. La idea de esta transmutación era conocida por
muchas enseñanzas antiguas, y aun por algunas más recientes, por ejemplo, la Alquimia
de la Edad Media. Pero los Alquimistas hablaban de esta transmutación bajo la
forma alegórica de una transmutación de metales viles en metales preciosos.
. En realidad, a lo
que se referían era a la transformación cíe los hidrógenos groseros en hidrógenos
finos en el organismo humano, principalmente a la transformación de mi 12.
Se puede decir que si un hombre llega a realizar esta transmutación, ha logrado
la meta de sus esfuerzos, pero en tanto que no la haya realizado, todos los
resultados obtenidos aún pueden perderse, porque de ninguna manera están
fijados en él. Más aún, estos resultados han sido logrados sólo en las esferas
del pensamiento y de la emoción. Resultados reales, objetivos, pueden obtenerse
solamente después que haya comenzado la transmutación de mi 12.
Astrologia y Astronomia
Vedica
ALGUNAS CONSIDERACIONES SOBRE JYOTIR-VEDA
Las seis
ciencias anexas o auxiliares de los Vedas
se llaman Vedangas y son indispensables para el estudio
general de la Literatura Védica. Cuatro se refieren al lenguaje (fonética,
gramática, lexicología y métrica). Las otras dos son el Ritual y la Astronomía/
Astrología, llamada Jyotir Veda, “el ojo de los Vedas”. Son
específicamente listadas así: Siksha
(pronunciación); Kalpa (secuencias
del sacrificio védico); Vyakarana
(gramática, especialmente el uso de las raíces, inflexiones y sentencias); Nirukta (significado de las inflexiones
y palabras-raíz), Chandah (recitación
de mantras Védicos) y Jyotisha (astrología y cálculo
astronómico).
Jyotisha (Astrología /Astronomía) se
considera “el ojo de los Vedas” porque puede ver a través del tiempo
mediante cálculos, y es muy importante para elegir el momento apropiado para
realizar ciertos yajñas o sacrificios
rituales y ceremonias védicas. También se le llama “el rey de las ciencias
materiales”, porque se relaciona con todo lo que está bajo el control de
Krishna en Su manifestación como el factor tiempo (kala). De esta forma, el Jyotir
Veda es la ciencia que aporta luz sobre las influencias que afectan las
intrincadas y difícilmente comprensibles leyes del karma. Así lo afirma desde el principio el Srimad-Bhagavatam,
donde se dice que el en principio fue Krishna, el hijo de Vasudeva, la
Personalidad de Dios omnipresente, quien impartió el conocimiento original en
el corazón de Brahma, el ser viviente original e ingeniero del universo, con
todas sus galaxias, planetas, estrellas y luminarias dentro del Bhuloka, donde
están los sistemas planetarios.
Unicamente
debido al Señor Supremo y su energía (interna y externa), los universos
materiales se manifiestan temporalmente por las reacciones de las tres
modalidades de la naturaleza o gunas (sattva, rajas, tamas),
y parecen reales, aunque son irreales. La Suprema Personalidad de Dios, Sri
Krishna hace que hasta los más grandes sabios y semidioses se engañen. Krishna
es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación,
conservación y destrucción.
El Jyotih-sastra
se divide en tres partes (skhandas) tradicionales: ganita o
Astronomía Matemática; hora o Astrología y predicciones; samhita. Existen tres escuelas de
Astrología “hindú” que aún prevalecen actualmente. Estas son Parasari, Jaimini
y Jataka. El sistema Parasari fue fundado por Parasara Muni, el nieto de
Vashista y padre de Vyasadeva. La Astrología Védica está puramente representada
en este sistema, desde que Parasara siguió los pasos de Maharishis como Atri, Agatsya, Narada, Bhrigu, Vashista y
Gargamuni. Su enorme trabajo, titulado Brihat
Parasara Hora Shastra es una condensación de los primeros trabajos para
el beneficio del hombre de Kali-yuga. Con
variaciones, el sistema Parasara es el que más se ha seguido en India.
Generalmente, los brahmanas y vaisnavas astrólogos han seguido
exclusivamente este sistema, pues Parasara pertenece a la línea de sucesión
discipular (parampara), por ser el
padre de Vyasadeva y debido a seguir estrictamente los principios del Jyotir
Veda, tal como ha sido establecido por los previos acharyas.
La
Astrología Jaimini fue desarrollada por Jaimini Muni, un discípulo de Vyasadeva
y autor del Poorva Mimamsa.
Su sistema varia en muchos aspectos del Parasari y ya no está más en boga. El
sistema Jataka fue popularizado por Nilakanta y Kesava y es muy antiguo. Sin
embargo, como el Jaimini, se ha separado definitivamente de los cánones de
Parasara y está teñido con especulación mental, por lo cual ha sido rechazado.
Tampoco es más usado en India.
La ciencia
de la Astrología se divide en diferentes ramas y sub-ramas. Sin embargo, la
raíz principal que sostiene la estructura es la Astronomía. Toda predicción
precisa tiene su base en correctos cálculos y observaciones astronómicas. Los
tratados astronómicos como el Surya-siddhanta
(que fue traducido por los árabes y luego por los griegos), el Siddhanta-siromani, el Brahma Sputa-siddhanta y otras
obras, han sido usados por los astrólogos védicos para calcular las posiciones
planetarias. No obstante, debido a la necia tendencia a aceptar todo lo que
provenga de Occidente como superior, los hindúes han abandonado su propia
ciencia. Actualmente es raro encontrar algún pandita que posea genuino conocimiento de las técnicas védicas del
cálculo del horóscopo y la predicción astrológica.
El gran vaisnava-acharya Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakur, maestro espiritual de nuestro querido Sri Gurudeva, A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada, publicó y escribió comentarios sobre importantes
tratados de Jyotir-veda. El
fundó en Calcutta una pequeña academia (tola)
llamada Catuspathi, donde se
discutían temas astrológicos y astronómicos védicos con prominentes panditas locales. El título “Siddhanta sarasvati” le fue otorgado
debido a su erudición en todos los tópicos de las Escrituras, tanto científicos
como devocionales. Por esa época le fue ofrecida una Cátedra de Matemáticas y
Astronomía en la Universidad de Calcutta, cargo que rechazó por consagrarse a
difundir las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Al final
de este recuento, he dado una lista de los trabajos que mi querido parama-gurudeva
publicó sobre el tema del Jyotisha.
Entre esos trabajos se destacan el Surya-siddhanta,
el Siddhanta-siromani de
Bhaskaracarya, el Laghujataka o los elementos de la Astrología (la
ciencia de leer las cartas planetarias), de Varahamihira (traducido al bengalí
y editado por Siddhanta Sarasvati en 1897), la traducción bengalí del Laghuparashariya (Parasara sastra), traducciones en
bengalí del Ravichandrasayanaspashta
(especificación de los movimientos del Sol y de la Luna), el Jyotish-tattva-samhita, y
numerosos artículos de Astrología publicados en las revistas mensuales Brhaspati y Jyotirvid, ambas editadas por él mismo (llamado entonces Bimal
Prasad Datta, antes de tomar sannyasa), desde la casa donde escribió
intensamente sobre esos temas durante 1896-1897.
Ese lugar
era conocido como Bhakti-Bhavan, la casa de su padre Srila
Bhaktivinoda Thakur (Kedara Datta Natha, el juez de la corte suprema de
Bengala). Allí se encontró enterrada una Deidad de Kurma-deva, la cual
Bhaktivinoda ordenó a su hijo adorar regularmente junto con el Nrsimha-mantra.
Esta casa—que aún tiene arriba en la entrada una placa de mármol que dice
Bhakti Bhavan— está situada en el Nº 181 Ramesh Datta St., cerca de Beadon Square, donde aún viven
algunos descendientes de Bhaktivinoda. En 1980, estando sirviendo la misión de
Srila Prabhupada en India con el Bhaktivedanta Institute (en el
departamento de Matemáticas y Astronomía), conocí el lugar y hablé con los
parientes tataranietos de Bhaktivinoda. Se nos informó (fui primero solo, y
luego con varios hermanos espirituales, como Gopiranadhana dasa y otros que
trabajamos entonces en el Proyecto Matsya), que en un pequeño cuarto (de piso
rojizo y pulido, que estaba muy iluminado y vi entonces vacío), fue donde
Siddhanta Sarasvati escribió y desarrolló sus trabajos sobre Jyotish,
hasta que dejó el lugar para tomar sannyasi,
después de ser iniciado y tras la desaparición de su maestro, Srila Goura
Kisora das Babaji Maharaja. En la casa de Bhakti Bhavan, todavía se conservan
algunos muebles y pertenencias de Bhaktivinoda. Supimos de testimonios de las
algunas actividades que padre e hijo desarrollaron allí, para establecer y difundir
el culto del bhakti en Bengala y en
toda India.
Mediante el
uso de la computación electrónica moderna ha sido posible actualizar estas
antiguas enseñanzas de Jyotir-Veda.
Hay programas de software que pueden utilizarse para calcular y sistematizar
las posiciones planetarias con las necesarias adaptaciones. Tales programas
pueden ejecutarse con el trabajo de un microcomputador. Los datos son
procesados por un grupo de programas. Esos algoritmos matemáticos analizan los
datos-base generados de acuerdo a las leyes de la Astrología védica. Los
aspectos como Tithi lunar, yoga, shodasa varga, graha y bhava bala, pueden ser
analizados junto a otros aspectos, calculados e impresos rápidamente. Esos
largos y tediosos cálculos podrían tomar a un astrólogo experto varios días de
trabajo. Así, los antiguos y laboriosos medios convencionales empleados tanto
por los astrólogos védicos (que generalmente eran brahmanas calificados en muchos otros aspectos del ritual, canto de
mantras y celebración de samskaras o rituales purificatorios,
pues en un principio la Astrología
estaba al servicio de las ceremonias sagradas), musulmanes, persas,
griegos y europeos de los siglos pasados, pueden realizarse con el versátil
manejo de los poderosos sistemas computarizados de nuestro fin de siglo. Usar
apropiadamente los avances tecnológicos en el servicio de Krishna, está de
acuerdo con el principio de yukta-vairagya,
aceptar todo en el servicio del Señor.
Las ventajas de tales métodos son obvios.
Grandes cantidades de datos correctos y significativos se pueden producir muy
brevemente, pudiendo utilizarse más tiempo en la interpretación del horóscopo.
Las
diferentes ramas de Jyotisha en sí
son Jataka, Prasna y Muhurta. Jataka
o Astrología natal, es la más familiar para el hombre común. De la información
del tiempo, fecha y lugar de nacimiento, se esboza o dibuja el kala-chakra, la rueda del tiempo que
determinará el destino individual de acuerdo a la posición de los planetas (grahas) en las diferentes casas
zodiacales. Los tratados védicos mencionados describen la significación
especifica de tales ubicaciones, movimientos, aspectaciones y conjunciones
astrales en la carta del nativo particular, con todos sus datos y proyecciones
predictivas, según sea el caso y los resultados de los cálculos planetarios establecidos por el programa
elegido.
Una vez
hecho el horóscopo, se puede analizar el carácter de la persona y su futuro
desarrollo; las ventajas y desventajas, los aspectos como la riqueza, salud,
longevidad, los aspectos emocionales, afectivos, intelectuales y espirituales,
las relaciones particulares, etc., así como varios otros aspectos que pueden
ser determinados por un astrólogo experto. Este tipo de Astrología tiene un
vasto número de usos en el sistema de varnahsrama-dharma.
Por ejemplo, puede establecerse si un individuo será inteligente y educado, si
tiene tendencias marciales, si será buenos en los negocios o si será un Jada Buddhi, desprovisto de inteligencia
o un trabajador inferior, etc. De esta forma, las indicaciones o tendencias del
varna, pueden ser fácilmente
identificadas por un sabio entrenado en el examen de la carta astrológica. Con
ello, sus tendencias y capacidades pueden ser rápidamente identificadas y
desarrolladas en la conciencia superior y la ocupación en el servicio al
Supremo.
El
horóscopo puede también revelar si un hombre joven puede ser candidato para
casarse o para tomar la orden sannyasa. Un individuo puede ser animado o
desalentado, como pueda ser el caso, sobre la conveniencia de entrar en la vida
familiar del grhasta-asrama, tras
cuidadosa consideración de sus oportunidades de éxito en esa situación y los
planes de sus padres o autoridades al respecto.
Esta
clase de Astrología es también muy útil para la predica y asuntos de alto
nivel, como lo ha sido en el caso de algunos líderes y personajes prominentes
como Margaret Thatcher y David Rokefeller. Incluso en la Europa Victoriana y en
muchos otros países, hasta los Reyes y dirigentes importantes usaban la Astrología
para planificar la estrategia y el momento oportuno para sus planes y
movimientos. La piedad individual, las motivaciones, la salud y las desgracias,
las relaciones afectivas y psíquicas, el bienestar económico y un múltiple
rango de eventos personales, pueden reflejarse y predecirse sin necesidad de un
encuentro personal. De esta forma, puede disponerse de un inventario astral o
un dossier, archivado para un
individuo o un suceso particular. Los beneficios del uso de esta clase de
Astrología Natal (Jataka) son de gran
estima en la sociedad en general.
En conexión
con varna y asrama, una vez establecidos los horóscopos, pueden recomendarse
uniones entre personas, empresas y asociaciones estratégicas, pudiéndose
vincular o escoger las personas correctas para una unión, o para desempeñar
posiciones de responsabilidad. Por ejemplo, no sólo es necesario un tesorero
que sea capaz de administrarlo todo eficientemente, sino que su rectitud y
desempeño en el manejo del dinero y de otros valores, requiere también la
cualidad de la honestidad, la honradez, la pulcritud del carácter, etc. Estos
rasgos quedan al descubierto en el cuidadoso examen de una carta astral
correctamente elaborada.
Dos
sub-ramas de Jataka son la Astrología médica y la mundana, puesto que cada aspecto de la existencia está
contenido en el kala-chakra (la rueda
del tiempo). Un astrólogo competente puede determinar las causas de la
enfermedad, su tiempo de manifestación y su duración. También puede recomendar
tratamiento por medio de Gemoterapia, usando las gemas, mantras, yantras
(diagramas místicos), colores, fragancias y otros métodos de sanación
psico-física. La mayoría de los buenos Vaidyas
ayurvédicos (médicos versados en el sistema de medicina natural Ayurveda, la más antigua ciencia
naturista descrita en el Charaka-samhita),
tienen conocimiento de Astrología y Hasta Samudrika o “quiromancia”. Sobre el
poder curativo de las gemas y su basamento científico, según el tantra,
la medicina ayurvédica y la Astrología Hindú, podemos consultar entre otras la
obra The Healing Power of Gemstones,
de Harish Johari, del cual existe una versión española publicada por Edaf,
Nueva Era, Madrid, 1993. En este útil tratado se describen las piedras
preciosas y sus planetas regentes, la terapia con las gemas y sus fuentes de
suministro, así como importantes tablas, glosarios e indicaciones para la
curación personal mediante el uso de gemas debidamente prescritas por los
astrólogos una vez conocida la carta natal del individuo.
La
Astrología mundana, como su nombre lo indica, es la astrología del mundo.
Cuando una ciudad o gobierno son fundadas en un cierto tiempo, puede
determinarse su horóscopo. Esta herramienta predictiva se hace teniendo en
cuenta las condiciones políticas, económicas y sociales de ese país o proyecto
particular. En mayo de 1979, en la revista Vidya
Magazine apareció un artículo titulado El
Futuro de la India. Aunque el autor no sea un devoto de Krishna, lo cual
establece una clara diferencia en la motivación tanto psicológica como
espiritual de las proyecciones subjetivas analizadas, excluyendo ciertos
detalles, la mayoría de las predicciones allí señaladas se cumplieron
ineludiblemente. El uso de tal herramienta de planificación no debe pues ser
desestimada. Los monarcas del pasado, reyes, generales y políticos como la
realeza inglesa, Churchill y Hitler, usaron astrólogos para sus movimientos
cruciales. Churchill fue aparentemente el mejor en tales usos, tal vez se deba
a ello su famosa condición de estratega político. Los astrólogos estuvieron
siempre presente en la corte de los reyes para dar consejos en las áreas
políticas, en los tratados mercantiles, asuntos de mando, etc.
Cuando
apareció Sri Krsna, el famoso astrólogo Gargamuni dictaminó al hacer su
horóscopo que pertenecía a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo
descendió a este mundo en el lugar de Mathura, el cual aún es venerado y
conocido como Krishna-janma-bhumi. Sin embargo, el nacimiento de
Sri Krishna no es como el de un ser humano ordinario, que es forzado a aceptar
un cuerpo material debido a sus acciones kármicas pasadas. Como se explica en
el Bhagavad-gita el aparece por Su dulce deseo, para llevar a cabo
placenteros pasatiempos trascendentales con sus devotos, para aniquilar a los
demonios y restablecer los principios de la religión. En las Escrituras Védicas
se describen las auspiciosas aspectos planetarios que había cuando apareció Sri
Krishna:
“Las
constelaciones eran muy auspiciosas. La influencia astrológica de la estrella
conocida como Rohini, también era muy predominante. Esta estrella (naksatra) se considera muy favorable y
está bajo la supervisión directa de Brahma. Cuando el Señor apareció en Mathura
todos los sistemas planetarios y constelaciones se ajustaron automáticamente para
que todo fuera extremadamente auspicioso...Los habitantes de los planetas
Gandharva y Kinnara comenzaron a cantar y los Charanas ofrecieron oraciones en
el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Los ángeles y sus esposas,
acompañados por las Apsaras o doncellas celestiales, comenzaron a cantar
exquisitas melodías, y los grandes sabios y semidioses comenzaron a arrojar
flores. En la orilla del mar había sonidos de suaves olas y arriba en el cielo
había espléndidas nubes que comenzaron a zumbar placenteramente en el hermoso
paisaje. Cuando todo fue debidamente ajustado, el Señor Visnu apareció ante
Devaki, quien surgió también como una de las devis o semidiosas. Dicha
aparición puedo compararse con la luna llena que surge en el cielo en el
horizonte oriental.” (El Libro de Krishna, Vol. I, pp.37-38).
Dicha aparición divina y suprema también se predijo en
el Srimad-Bhagavatam (10.8.3):
“Tú
hijo Krishna aparece como un encarnación en cada milenio. En el pasado, El
asumió tres colores diferentes-blanco, rojo y amarillo- y ahora El ha aparecido
en un color negruzco.” En el libro Ananda Vrindavan Campu de Srila Kavi
Karnapura, se describe en el Cap. 5 la ceremonia del nombre de Krishna y
Balarama por parte del gran sabio y astrólogo Garga Rsi o Gargamuni, quien hizo
el horóscopo del Señor Supremo e inició la ceremonia con mantras y oraciones
especiales, sabiendo que El manifiesta diferente colores para mostrar su
compasión. Garga Muni le dijo ante los padres Vasudeva, Nanda, y las madres
Yasoda y Rohini:
“Aunque tu hijo parece del matiz del zafiro
azul, apareció en Satya-yuga en color blanco. En Treta-yuga apareció en el
color del fuego, que tenía tres nombres: daksine-agni,
garhapatya-agni y ahavanya-agni. Vuestro hijo apareció entonces como la
combinación de estos tres fuegos conocidos como Yajña. En Dvapara-yuga, el
Señor aparece negruzco, parecido al color syama,
(apariencia azulada oscura, como el de una nube oscura). En Kali-yuga, la era
de riña e hipocresía, El tendrá un color dorado [channa-avatar, gaura-avatar, la encarnación escondida
y dorada de Gauranga-deva, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu].”
Después, el
gran astrólogo Gargamuni dio la razón esotérica de porqué Krishna sería llamado
así; Krsna [con diacríticos]:
“El será llamado Krsna, que es la
combinación de cinco letras: ka, ri, sa,
na, a. Por las primeras cuatro letras de su nombre El asume los diferentes
colores de las cuatro yugas. Su actual color syama significa Visnu, que
está indicado por la última letra del nombre de Krsna. Por lo tanto, El, quien
ahora asume el color de un hermoso zafiro azul, es el origen de todos los otros
yuga-avataras y debe ser conocido como Krsna. El se llamará así por su
habilidad de ser El Supremo atractivo y cautivar los corazones de Sus amantes y
remover los pecados de Sus devotos. La palabra krsi significa existencia, y la letra na significa bienaventuranza. Su nombre primario es Krsna porque
El es la personificación del gozo y la
eternidad. A veces, vuestro pequeño hijo se combina con Yogamaya para aparecer
como el hijo del alma liberada Vasudeva. Por esta razón El también será
conocido en todo el mundo como Vasudeva [Prabhupada explica al comentar el
primer sloka del Bhagavatam,
que Vasudeva significa aquel que está en todas partes y que es el origen de
todo]”. Vuestro hijo tiene todas las cualidades de Narayana, tales como
misericordia, perdón, veracidad, y pureza suprema, etc. Sarasvati, las diosas
del conocimiento ha puesto estos conceptos en mi mente. Aunque Narayana es
igual a Krsna, vuestro hijo es el origen y Narayana es Su expansión. Puesto que
vuestro hijo [Visnu, Sri Krsna] posee el poder de mantener el universo, todo el
mundo lo llamará Narayana. No sólo Sarasvati proclama esto, sino que yo también
estoy de acuerdo. Mis palabras no pueden expresar las ilimitadas glorias de
vuestro pequeño hijo. Querido Nanda Maharaja, tú eres muy afortunado por tener
un hijo tan fenomenal. Por su misericordia, podrás sobrepasar toda dificultad,
ahora y en el futuro. Y no sólo eso, sino que también todo aquel que ame a tu
hijo será feliz y se cumplirán todos sus deseos. Aunque los pandits han alcanzado la rara fortuna de
conocerlo sabiamente todo, aún así ellos no son capaces de penetrar ni
descifrar la identidad de tu hijo. No reveles a nadie esta verdad
confidencial.”
Cuando
nació Sri Chaitanya Mahaprabhu en Bengala, en la provincia de Navadvipa (un día
de luna llena de Febrero de 1486, donde hubo un eclipse lunar a las 22.12
p.m.), bajo un árbol nimba (y por eso fue llamado Nimai), su abuelo,
Nilambara Chakravarti (quien es considerado la encarnación de Garga muni en el
Gaura-lila), también hizo el horóscopo del maravilloso niño. El era un
gran astrólogo y le dijo a los padres de Nimai (Jagannatha Misra y Sacidevi),
que el radiante niño presentaba todos los síntomas de ser la misma Suprema
Personalidad de Dios. Esto ha sido descrito en Chaitanya-bhagavata
(Adi-lila, Cap. 3), donde se dice que el Señor apareció justo después del
atardecer del auspicioso día 23, de luna llena (Purnima) del mes de Phalguna
del año 1407 Sakabda, fecha que corresponde al 18 de febrero de 1486 del
calendario cristiano. Esta fecha está confirmada en el Chaitanya-bhagavata
(Adi-lila 3.43-44):
caitanyera janma-yatra –phalguni
purnima
brama-adi e tithira kare aradhana
“El Señor
Chaitanya apareció en la noche de luna llena del mes de Phalguna, un día que es
adorado por Brahma y otros [semidioses].”
parama-pavitra
tithi bhakti-svarupini
yanhi
avatirna aliena svija-mani
“Este
día [lunar, tithi] es el recipiente del servicio devocional y por lo
tanto muy santificado, porque el Supremo Señor, el mejor de los brahmanas,
apareció en ese día.
En su comentario a este último sloka,
Srila Bhaktisiddhanta Srasvati Thakur comenta lo siguiente:
“Los semidioses encabezados por el Señor
Brama también adoran la noche de luna llena del mes de Phalguna, el día de la
aparición de Sri Caitanya. La luna llena
del mes de Phalguna es un día espiritual que es suddha-sattva-mayi,
lleno de bondad pura, y saksad-bhaktid-svarupini, la
personificación del servicio devocional.
continuará
el próximo número
vocados
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