Las cualidades de Srimati Radharani

       

RATHA YATRA EN LA CIUDAD DE MÉXICO 

Como un rey se volvió un sirviente

—La transformación de Maharaja Prataparudra—

(Una historia complementaria del Ratha-yatra-lila)

La siguiente historia es un breve recuento de un evento real que ocurrió en el siglo XVI en India, en la Sri Puri-dhama, en el distrito de Orissa. El rey (raja) del estado era entonces Prataparudra Maharaja, un piadoso gobernante que tuvo la fortuna de volverse un sirviente de Sri Chaitanya Mahaprabhu, la encarnación del Señor Supremo en Kali-yuga, conocida como el avatara dorado o Gauranga-avatara.

        Esta hermosa historia, que encierra varias lecciones, ocurrió ciertamente en el año 1513, en el tiempo en que fue celebrado en Puri el Festival de los carros del Señor Jagannatha (Baladeva y Subhadra), popularmente conocido como Ratha-yatra, el cual tuvo entonces un especial significado para el rey de Jagannatha Puri, Maharaja Prataparudra. Las siguientes descripciones han sido extraídas del gran clásico bengalí Sri Chaitanya-charitamrta, escrito por el gran Vaisnava-acharya Srila Krishna dasa Kaviraja Goswami, quien escribió una de las mejores biografías del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu. La parte final de esta obra tan querida por los Gaudiya Vaisnavas, los seguidores del Señor Gauranga, se conoce como Antya-lila, y describe las divinas actividades y éxtasis del Señor Chaitanya en Jagannatha Puri junto a Sus devotos más íntimos, durante los últimos años de Sus pasatiempos manifestados en esa tierra, especialmente Su participación en el festival del Ratha-yatra durante 18 años, y los amorosos con la Deidad de Jagannatha y con sus compañeros inseparables como Ramananda Raya, Svarupa Damodara y otros asociados íntimos del Señor Chaitanya.

El festival de los carros (Ratha-yatra): ¿Quién adora a un ídolo?

         La aparición del Señor Krishna en la forma de la Deidad es otra manifestación de Su compasión, otra oportunidad para poder intercambiar amorosamente con El. La Deidad no es un ídolo material, sino que la Sri Murti o la divina forma del Señor, encarna en varias formas y materiales para permitir el servicio directo de Su devoto y la adoración (arcanam, puja), bajo las reglas establecidas en el Pancaratrika-viddhi. El Srimad Bhagavatam (11.27.12), describe los ocho tipos de formas de la Deidad:

saili darumayi lauhi

lepya lekhya ca saikati

pmanomayi manimayi

pratimasta-viddha smrta

           

       “Los ocho tipos de formas de la Deidad han sido declarados como: formas esculpidas de un bloque de madera, metal, barro, pintura, arena o joyas o concebida dentro de la mente.”

        Con nuestros ojos actuales y otros sentidos sólo podemos percibir sólo materia, aunque podemos apreciar la existencia del espíritu. Por ejemplo, cuando una persona muere, nos damos cuenta de que su conciencia, la energía del alma, abandona el cuerpo (y esa es la diferencia entre un cuerpo vivo y uno cuerpo muerto, que está solo compuesto por ingredientes materiales), pero no podemos ver la partida del alma misma. Similarmente, el alma suprema, la Superalma (Paramatma), el Señor del cuerpo universal, no es visible a los ojos materiales, pero El se hace a Si mismo visible como una Deidad para aceptar nuestro servicio. Todos los elementos materiales son las energías de Dios. El puede usarlas como guste y aparece como le plazca. El es omnipotente. Para El no existe distinción entre materia y espíritu.

       Uno puede hacer una Deidad de madera, piedra, barro, o joyas, o la Deidad puede ser una pintura, una imagen o un dibujo. La mente también es la energía material sutil de Dios, y por ello, una imagen mental del Señor que concuerde con las Escrituras, es también considerada una Deidad adorable. La clave radica en que la Deidad debe ser una forma autorizada por las Escrituras védicas sagradas (viddhi-sastras), así como un buzón debe estar autorizado por la oficina de correos. Dejar caer su correo en un viejo buzón no servirá. Así como cada buzón tiene el apoyo de todo el sistema postal, la forma de la Deidad autorizada por el Señor a través de las Escrituras, tiene la misma potencia ilimitada que el Señor Mismo.

       Nuestro divino parama-gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, explicó en forma magistral el significado trascendental que tiene la adoración de la deidad, desde el punto de vista teísta de la teología Vaisnava. En 1929 tuvo una serie de entrevistas con el Profesor Albert E. Suthers, de la Ohio State University, donde expuso ante él una serie de temas, incluyendo Vaisnavismo y Cristianismo, trasmigración, evolución, idolatría, avataras, etc. El Profesor Suthers había venido de Bombay realizando una investigación para su curso de religiones comparadas en la Universidad del Estado de Ohio (USA). El fue a Calcutta a encontrarse con Srila Sarasvati Thakura, quien estaba entonces en Krishnanagar. Le explicó que debido a este inexorable poder, El Señor es simultáneamente tanto con forma como sin forma. Extraigo a continuación la traducción  de unos pasajes relevantes de esa conversación:

       “Podía ser la negativa de su poder inescrutable, si usted dice que El no puede tener Su Forma, o que él carece de Forma Eterna, que sólo posee una Forma mientras tanto, no en el final. A fuerza de su inescrutable poder, El existe con Su Eterna Forma juguetona ante un alma liberada versada o conocedora del servicio de Sus Potencias. La contemplación única de la carencia de forma, es más bien bastante antinatural y carente de toda excelencia diferencial. Dios siempre es Todo-Bueno, Todo-Glorioso y Todo-Bello. Su Belleza es visible sólo al ojo trascendental. Dios es la Realidad Trascendental, Pura, Plena y consciente en esencia y su Forma es Esencia Consciente.”

……

    “Es cierto que Dios no tiene cuerpo material, pero El tiene Su Sat (eternidad), Cit (plena-Conciencia), Ananda (plena-Bienaventuranza), Cuerpo Trascendental visible únicamente para el ojo que es claro (desprovisto de visión material). Para el ojo material, Dios carece de forma, pero para el ojo trascendental El existe con Su Cuerpo de Cit o Plena-Conciencia. Las Murtis (formas del cuerpo) preparadas y adoradas por quienes no han visto este Cuerpo-Chit de Dios, con su verdadero y eterno ojo limpio con el colirio del Amor de Dios, son de hecho ídolos y todos los adoradores de esos ídolos deben ser idólatras. La adoración de murtis de Dios confeccionadas desde la imaginación debe ser llamada idolatría.

……

      “Pero Dios, con Su Cuerpo Sat-Cit-Ananda no es tal cosa; Su Cuerpo y Su Alma no son diferentes una de otra, ni tampoco lo son su Nombre y Su Alma, Sus Atributos y Su Figura, Sus Pasatiempos o Actividades y Cualidades o Características. Si una entidad pura o un alma impoluta ve la Forma Eterna de Dios, lo recibe en su propio receptáculo puro y luego sitúa esta Forma Trascendental en el mundo desde su corazón, como iluminando la intrínseca y esencial Forma verdadera de Dios, la cual nunca merece ser llamada un ídolo. Incluso cuando desciende a este mundo fenoménico, Dios permanece intocado por la influencia de maya por el influjo de su inescrutable poder. Así ocurre también con Su Forma verdadera, tal como se revela a la pura entidad de Su devoto, permaneciendo siempre por encima incluso cuando pensamos que descienda aquí. Por esa razón la filosofía Vaisnava usa el término Sri-Murti como Su Arcavatara (El Adorable que desciende). La concepción de Dios sin Forma, en contraposición a Su Forma Esencial, es tan calamitosa y falaz como lo es la falsa Forma de Dios imaginada por quien es capaz de ver Su Verdadera Forma. Tal proceder insignificante ocurre antes de alcanzar la Real Entidad y produce sólo algo así como buscar a ciegas en la oscuridad. El Sri-Vigraha de la filosofía Vaisnava no puede ser sino la indicación directa de la Forma Esencial de Dios.”

……

       “Así como quienes atribuyen divinidad a la materia y la adoran, como los adoradores del fuego entre las personas incivilizadas, o los adoradores de los planetas, tales como Júpiter, Saturno, etc. De Grecia, son vulgares idólatras, de manera similar a los demás, quien declara sin-forma lo que está más allá de la materia, trasformándose en exponente de la doctrina de no-distinción, son similares o incluso mayores idólatras. Los Henoteístas o adoradores de una de las deidades védicas, o los adoradores de las cinco deidades (llamados Panchopasakas), adoran imaginariamente íconos, considerándolos como Dios. Según ellos, Dios no tiene Sat-Cit-Ananda-Vigraha, y como sin forma no puede existir ningún motivo para la contemplación, para meditar en El más fácilmente, tienen que imaginar alguna forma. Todos ellos son idólatras, fanáticos o supersticiosos.

      “La conducta de algunos yogis, también debe ser vista como idolatría, pues por purificar su corazón o mejorar las funciones de la mente, imaginan un Dios y desarrollan prácticas de contemplación, etc. de alguna forma imaginaria. Aquellos que consideran a la jiva como Dios son los idólatras más blasfemos, puesto que imaginar cualquier cosa o forma mundana como Dios es idolatría.”

     Hay un mundo de diferencia entre la adoración de Sri Murtis como ordena o prescribe la filosofía Vaisnava, y las doctrinas de Dios con Forma y sin Forma de los otros pensadores. Mahaprabhu Sri Chaitanya Deva ha refutado toda clase de idolatría e instruido el servicio de los Arcavataras del Dios Todo-misericordioso de Inescrutable Potencia.”

      Si el servicio a la Deidad fuera la adoración de un ídolo material, como dicen los críticos, entonces las propias imágenes mentales que los críticos tienen de Dios, también serían ídolos. Lo cual refuta lógicamente su falta de comprensión profunda del concepto teísta Vaisnava (y universal) acerca de la Deidad (Sri Murti) y las diversas manifestaciones de la divinidad. La mente en sí misma no es menos material, ni tan cercana al espíritu como puede serlo el granito o la goma espuma. De hecho, aquellos que mantiene imágenes mentales de dios como impersonal o vacío, o como un anciano, sirven a ídolos materiales imaginativos, puesto que, de acuerdo a las Escrituras reveladas Dios no es ni vacío ni impersonal, ni tampoco viejo, sino trascendental (adoksaja), eternamente joven (nava-yauvana), y  pleno en Si Mismo (maha-atmarama) de conocimiento y bienaventuranza (sat-cit-ananda).

       Por otra parte, el servicio prestado a una Deidad autorizada, si hacemos una deidad bien sea de piedra, madera, pintada, o con elementos mentales, es sevicio al Señor Mismo, a Su forma personal original de eternidad (sat), bienaventuranza (ananda), y conocimiento (cit). Tal es la potencia de la Deidad personificada en diferentes elementos para aceptar el amoroso servicio de Sus devotos. Los sirvientes de la Deidad, gradualmente realizar o llegar a comprender cabalmente, que ellos están en contacto directo con la suprema persona. Quienes hemos tenido la fortuna de ser pujaris y adorar la Sri Murti Señor en el templo en Sus diversas formas, con los debidos mantras y parafernalia de adoración prescrita, sabemos acerca de esa maravillosa realización espiritual interna, por la misericordia sin causa del Señor y de Sri Guru, quien nos ha ocupado y nos sigue ocupando en diferentes servicios en el sendero del bhakti.

      En los capítulos del Antya-lila relacionados con los pasatiempos del Sri Gauranga en el Ratha-yatra, se describe en detalle el evento que nos ha motivado la proyección de esta historia en nuestra lengua, la cual es una recreación fidedigna de cómo un gran rey se volvió un gran devoto. Maharaja Prataparudra era entonces el rey de Puri, y de acuerdo a la tradición, la ostentación de ese cargo en Orissa, tiene una gran importancia y es respetado por todos, pues el regente de Puri, es también encargado de la administración del templo de Jagannatha Puri y de velar por que la adoración de Sri Jagannatha, (la forma de Krishna así llamada por ser “el Señor del Universo”).

       Espero que este glorioso recuento, que es un humilde intento de glorificar a los Vaisnavas, y lo que significa convertirse en un verdadero Vaisnava, sea del agrado de todos los lectores. La historia encierra muchas lecciones útiles para quienes deseen comprender más a fondo lo que significa volverse un sirviente, o mejor dicho, un “sirviente del sirviente“, pues el Señor Krishna mismo ha declarado que sólo aquel que es devoto de Su devoto puede recibir Su misericordia y ser reconocido por El. Sri Chaitanya Mahaprabhu mismo ejemplificó esto de manera admirable cuando El mismo declaró lo siguiente, en uno de los versos que recitó ante el Señor Jagannatha:

naham  vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro

naham varni na ca grha-patir na vanastho yatir va

kintu prodyan nikhila paramananda-purnamrtabdher

gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah

      “Yo no soy brahmana, ni ksatriya, vaisya ni sudra. Tampoco pertenezco al brahmacari, grhastha, vanaprastha o sannyasa asramas. Yo sólo me identifico como sirviente del sirviente de los pies de loto, del océano del néctar auto-manifestado, de la bendición más elevada que emana del Señor de las gopis: Sri Krishna.”

         Este es un verso de Rupa Goswami (Padyavali, 74), citado en el Chaitanya-charitamrta, (Madhya-lila,  13.80). Describe claramente cual es la posición de un verdadero devoto: ser el siervo del siervo confidencial de Dios. Quien ocupa una posición de rey, por naturaleza está apegado a la adoración de sus súbditos, a la opulencia mundana y el disfrute sensorial. Asociarse con tal tipo de personas es prohibitivo para un sannyasi, porque un renunciante evita ese tipo de asociación mundana, y sólo se acerca a los jefes de familia para predicarles acerca del objetivo supremo de la vida; la conciencia de Krishna.

Los orígenes históricos del Ratha-yatra

        En el tercer siglo antes de Cristo, en la antigua Dravidadesa (región ahora conocida como Tamil Nadu, en el Sur de la India), había un poderoso Rey llamado Pandyavijaya. Pandyavijaya tenía un sacerdote llamado Devesvara, que era un gran devoto del Señor Visnu. Siguiendo la instrucción de Devesvara, el rey Pandyavijaya restableció sanatana-dharma. Pandyavijaya rescató las Deidades de Jagannatha, Balabhadra, y Subhadra de las garras de los Budistas que se habían llevado las Deidades. El las rescató, las puso en un ratha y comenzó el Ratha-yatra. El Ratha-yatra fue del templo original de Jagannatha, el cual es también conocido como Nilacala, a lo que se conoce como Sundaracala. Allí había un bello jardín para el Señor Jagannatha (hace quinientos años, en el tiempo de Mahaprabhu, todavía había allí un bello jardín y Mahaprabhu descansaba en ese lugar). Después de algunos días, el Rey Pandyavijaya puso de nuevo las Deidades en los carros y las llevó al templo original. De acuerdo al material histórico, el Ratha-yatra comenzó en esa época. Pero según las evidencias históricas de las escrituras (Skanda Purana), comenzó muchos, muchos años antes. La función cuando las Deidades de Jagannatha, Baladeva y Subhadra son llevadas a sus rathas se conoce como Pandu-vijaya o Pahandi-vijaya, después del Rey Pandyavijaya. Los dayitas, los sirvientes del Señor Jagannatha, llevan entonces las Deidades de un cojín a otro.

     El rey Pandyovijaya (de la provincia Pandya) ejerció toda su influencia para aplastar el Budismo en particular y otras sectas no Vaisnavas en general. El y su ministro Devesvara fueron a Puri y redescubrieron las Deidades de Jagannatha, Balarama y Subhadra, que habían sido convertidas al dharma nihilista por Budha y Samgha por los Budistas. El rey Pandyovijaya y Devesvara se llevaron las Deidades en carruaje del templo principal a Sundaracala, a unos tres kilómetro y medio. Se dice que este es el origen del Ratha-yatra de Jaganatha. Ahora la ceremonia  de llevar o transportar las Deidades del templo al carro (ratha), se llama Pahandi o Pandu-vijaya. La palabra Panda se aplica a los sacerdotes de Jagannatha y se dice que se deriva de "Pandya.” Las Deidades fueron llevadas de vuelta nuevamente al Templo después que el Budismo había sido bastante eliminado.

       En el Skanda Purana, el mayor de los dieciocho Puranas, hay una khanda (sección, capítulo, parte) llamada Uktal-khanda. En este Uktal-khanda e encuentra todo en relación con el Señor Jagannatha y Purusottama-ksetra, que también es conocido como Jagannatha-ksetra. Lo escribió Vyasadeva. Allí se refiere que el Señor Jagannatha le dijo a Maharaja Indradyumna, “Yo aparezco, estando complacido con la ejecución de yajña y bhakti.” Este es el nacimiento de Jagannatha-deva. ¡Oh, Rey! Yo aparezco en el día de luna llena [purnima] del mes de Jyestha.” Este es el día en que se lleva a cabo Snana Purnima –el baño público del Señor Jagannatha. Esto fue en el Svayambhuva manvantara, en la primera parte de Satya-yuga.

       De manera que, cada año en este día, debe celebrarse la ceremonia del el baño público—esta fue la orden de Jagannatha a Indradyumna Maharaja, quien era un gran devoto. El realizó mil sacrificios del caballo [asvameda yajña]. Estando complacido con Su devoto y su ejecución de yajña, el Señor Jagannatha apareció en la segunda parte del Svayambhuva manvantara, y Brahma instaló las Deidades en el templo.

       Si se calcula este período, puede encontrarse la fecha en la cual comenzó la construcción del templo de Jagannatha en Satya-yuga, cuando el templo fue inaugurado, y cuando las Deidades fueron instaladas en su simhasana. Este evento ocurrió hace 15 crores y treinta y cuatro lakhs (153.400.000) de años. Esto concuerda con la autoridad del Skanda Purana. El Ratha-yatra comienza en la época de Svarocisa Manu. Hay catorce Manus en un día de Brahma. Su período de regencia se llama un manvantara. Ahora estamos en el período Vaisvasvata manavantara. Svayambhuva es el primer Manu, luego siguen Svarocisa, Uttama, Tamasa, Raivata, y Caksusa. Actualmente está ocurriendo el Vaisvasvata Manu. Después viene Sabrán, Daksa-savarni, Brahma-savarni, Deva-savarni, Indra-savarni. En total catorce Manus. Svarocisa Manu es el segundo Manu, y según el Skanda Purana, el Ratha-yatra comienza durante ese reinado. Eso fue en Satya-yuga, y el Ratha-yatra ha continuado hasta el presente. Se menciona que ese deseo continuará hasta el final de la segunda parardha [mitad] período de Brahma. La vida de Brahma dura cien años (311.040.000. 000.000 años solares). De manera que, el Ratha-yatra continuará durante la mitad de su existencia.

       El Señor Jagannatha es también mencionado por Valmiki Muni en el antiguo Ramayana de Valmiki, (Uttara-khanda, 108.30). Allí se narra que poco después de Sus tortuoso pasatiempos en este mundo, el Señor Rama llamó a Vibhisana, el hermano menor de Ravana, y le dio instrucciones de cómo el debía conducirse en Su ausencia. El Señor Rama terminó diciendo:

kim canyad vaktum icchami

raksasendra mahabala

aradhaya jagannatham

iksvaku kula daivatam

        “¡Oh, poderoso gobernante de los raksasas!, hay una cosa más que deseo decirte; adora al Señor Jagannatha, el Señor de la dinastía Iksvaku.”

La fecha prescrita para celebrar el Ratha-yatra

        En el Bhavisya Purana se menciona que en Satya-yuga Prahlada realizó Ratha-yatra. El puso a Mahavisnu en un ratha y lo arrastró. Entonces los semidioses, sidhas y gandharvas hicieron Ratha-yatra. Antiguamente, en los días del mes de Karttikka, hubo un ratha-yatra de Krishna. Pero de acuerdo al Skanda Purana, la fecha del Ratha-yatra es fija. Se dice que el segundo día del mes de Asadha, en la naksatra Pusyami [Pusya], es el día para comenzar el Ratha-yatra. Pero en Iskcon, Srila Prabhupada, Su Fundador-Acharya, dijo que puede hacerse Ratha-yatra en cualquier momento. Así lo comenzó Srila Prabhupada. ¿Por qué lo hizo así? La razón es que el propósito del Ratha-yatra es llevar a Krishna a Vrindavana, a nuestros corazones, y eso puede hacerse todos los días. Quienes no comprenden el rol especialmente apodera de un Acharya, han criticado esto. Dicen que los devotos de Iskcon no siguen las Escrituras y que hay un día fijado para el Ratha-yatra. Para no ir en contra de la tradición, en Orissa no puede hacerse en otra fecha. Nos expondríamos a muchas críticas, debido a que el famoso Ratha-yatra en Jaganatha Puri se lleva a cabo en la fecha mencionada en el Skanda Purana. Así que en Puri no puede hacerse en otra fecha. Como nada ocurre sin la aprobación del Señor, debe entenderse que el Mismo Sri Jagannatha deva, quiso salir de Puri a todo el mundo, y (ya que allí sólo se les permite la entrada a los hindúes de nacimiento) celebrar su Ratha-yatra en todas partes y en cualquier momento (no sólo en verano), dándoles una misericordia especial a los pueblos occidentales. El Señor no es sólo Puri-natha, sino Jagat-natha, el “señor del universo.” Quienes no comprendan este punto, no han entendido la esencia de la misión del Señor Chaitanya, y menos del Señor Nityananada (Sri Balarama), cuya misericordia magnánima supera incluso a la de Sri Gauranga Mahaprabhu. En su Brhad-Bhagavatamrta, Srila Sanatana Goswami ha escrito hermosas páginas acerca del Señor Jagannatha y Jagannatha Puri Dhama (donde el Señor se manifiesta como en una forma de madera, sin brazos ni pies—dharu-brahma saksad bhagavan), a través del personaje central, Gopa-kumara, y todo está descrito a través de él.

      

La historia del rey Prataparudra

       El siguiente relato nos muestra como el rey Prataparudra quiso asociarse con el Señor Chaitanya pero fue rechazado. Sin embargo, debido a la sinceridad del rey, hizo los arreglos para que el Señor recibiera a su hijo, lo cual era un signo de aceptación indirecta. Eso se describe en el pasatiempo del Gundicha-marjana (Cc, Madhya-lila, Cap. 12), previo al festival de Ratha-yatra. Pero el rey quiso tener un encuentro personal con el Señor Chaitanya, y pudo recibir finalmente Su misericordia cuando se presentó no como un rey, sino vestido como un devoto y adoptando una actitud humilde. Así pudo recibir la gracia superior y masajear incluso los pies de loto del Señor. Entremos pues enla recreación de esta aleccionadora historia.

El rey se vuelve un sirviente

        En el día del Ratha-yatra, en el verano de 1513 d.C, el Señor Sri Cahitanya Mahaprabhu y Sus asociados se levantaron temprano  en la oscuridad de la mañana y se bañaron. Las calles antes del amanecer estaban muy concurridas con las últimas preparaciones del festival, cuando el Señor y Su grupo corrieron hasta el templo del Señor Jagannatha, Krishna como “el Señor del Universo.” Durante semanas los carpinteros y artesanos habían estado trabajando en la construcción de los tres enormes carruajes de madera del festival, decorándolos con coloridos toldos, estandartes de seda, banderas, imágenes, campanillas, gonjs, abanicos chamara, y guirnaldas de flores.

      Cientos de miles de peregrinos habían llegado a Puri para ver masivamente las Deidades de madera del Señor Jagannatha, el Señor Balarama y Srimati Subhadra devi siendo conducidos por las calles en ese festival de las carrozas. Toda le ciudad de Puri, así como los residentes y los huéspedes, se preparaban jubilosamente para servir y glorificar a las Deidades, encarnaciones del Señor Supremo, durante el desfile del Rata-yatra.

       Maharaja Prataparudra, el rey de Jagannatha Puri, también se había parado temprano, con su mente ocupada en los eventos que iban a acontecer. El rey tenía un interés personal en el templo de Jagannatha y en todos los detalles de esta celebración anual. El alojamiento y la alimentación de la multitud de peregrinos, recaía sobre él y eso le complacía. Amigos y regentes subordinados atendían a sus huéspedes, sin mencionar a sus propias reinas, hijos y séquito.

         Las tareas regulares de administrar un reino que se extendía de arriba abajo la costa de la Bahía de Bengala, también era su responsabilidad. Pero entre todos ellos, por primera vez, el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu asistiría al Ratha-yatra, y Maharaja Prataparudra tenía la procesa de una audiencia privada con el Señor. Junto con sus funciones en el festival, el Rey Prataparudra, poco podía pensar en el resto.

        Cuando el Señor Chaitanya y Su grupo llegó al templo de Jagannatha, el rey y su séquito lo estaban esperando entre la muchedumbre para darle un puesto privilegiado donde pudiera ver al Señor Jagannatha salir del templo.

        A los sonidos tumultuosos de varios instrumentos musicales, los devotos especialmente escogidos por su fuerza llevaron a las pesadas Deidades de Jagannatha, Baladeva y Subhadra del templo a Sus festivos carruajes. Ante multitudes de súbditos y visitantes, el rey Prataparudra participó en el rol de un inferior barrendero, usando una escoba con un mango de oro para barrer la calle frente al Señor Jagannatha, mientras la Deidad se movía hacia el carro. El rey también roció el camino con agua perfumada con sándalo. Viendo este humilde ejemplo público del rey Prataparudra, el Señor Chaitanya se alegró mucho.

       Un rey y un barrendero quizá estén en lugares opuestos del espectro social, pero en una sociedad dedicada al servicio del Señor Jagannatha todos se vuelven igualmente un simple sirviente de la Deidad. Nosotros somos reyes o barrenderos sólo temporalmente. Nuestro posición permanente y excelsa es ser humildes sirvientes de Krishna. El Señor Chaitanya Mismo había aclarado que lo que más El deseaba era ser un sirviente del sirviente de los sirvientes de Krishna, servir a Krishna considerando a todos los otros sirvientes como superiores.

La aspiración del Rey

    En los dos años desde que Sri Chaitanya había pasado a través de Puri en Su camino hacia el Sur de la India, el rey Prataparudra había aspirado encontrarse con el Señor y había estado sirviendo establemente a los seguidores del Señor Chaitanya. El rey había eximido a Ramananda Raya de las tareas gubernamentales y le había dado un generoso sueldo para el servicio del Señor Chaitanya. El se había acercado respetuosamente a los discípulos del Señor Chaitanya en Puri y les pidió que organizaran un encuentro con el Señor. Y en las semanas anteriores él había diligentemente proveído alojamiento para doscientos seguidores del Señor Chaitanya que habían venido de Bengala y estaba contento de conocer sus nombres y escuchar acerca de sus excepcionales cualidades.

       Ahora, Maharaja Prataparudra había hecho con gusto servicio ordinario para el Señor Jagannatha. Como un humilde sirviente tanto de Krishna como de los seguidores del Señor Chaitanya, el rey Prataparudra había satisfecho mucho a Sri Chaitanya, el guru universal, y se ha había vuelto un seguro candidato para recibir la misericordia del Señor Chaitanya. Mientras el Señor continuaba viendo externamente al rey Prataparudra como un materialista sensualista y lo evitaba, El se preparaba para bendecir al rey durante el desfile del Rathayatra.

       Cuando las carrozas comenzaron a rodar, arrastradas por fornidos sirvientes del Señor Jagannatha que jalaban espesas sogas, Sri Chaitanya Mahaprabhu se movía entre siete grupos de cantores, estando absorto en el éxtasis del kirtana. El Chaitanya-charitamrta describe precisamente estos episodios. De la misma manera que durante el baile del rasa-lila Krishna se manifestó entre los grupos de gopis como si estuviera entre cada una de ellas en el circulo del rasa, Sri Gauranga Mahaprabhu apareció simultáneamente entre los siete grupos extáticos de kirtana que acompañaban el desfile del carruaje del Señor Jagannatha. Para profundizar más en dicha  manifestación extraordinaria del Señor en el Rathayatra de Puri, uno debe acudir a las únicas descripciones que escribió Srila Krishna dasa Kaviraja Goswami, las cuales no se encuentran en el Chaitanya-Bhagavata, en el Chaitanya-mangala, ni en ninguna de las recopilaciones biográficas conocidas acerca del Señor Chaitanya. La palabra caitanya significa “el poder de la fuerza viviente”, la conciencia original de la jiva. ¿Qué no puede entonces hacer el Señor con su inconcebible y extraordinario poder (acintya-sakti)? El Señor puede manifestarse de infinitas formas simultáneamente, porque El es omnisciente y todopoderoso. Sólo los devotos del Señor comprenden cabalmente la sublime filosofía establecida por Sri Chaitanya Mahaprabhu, acintya-bhedabheda-tattva.

         Cuando el Señor Chaitanya se movía y manifestaba simultáneamente entre los siete grupos de kirtana frente al carro de Sri Jagannathadeva, El cantaba los santos nombres y gritaba “¡Jaya Jagannatha! ¡Jaya Jagannatha!”—“¡Todas las glorias al Señor Jagannatha! ¡Todas las glorias al Señor Jagannatha!” Inspirado por la participación del Señor Chaitanya, los devotos cantaban y bailaban con todos sus corazones, olvidándose de toda fatiga mientras pasaban las horas. Todas las direcciones el aire se llenaba con el sonido de los santos nombres y la música del sankirtana, el canto en congregación del Señor acompañado por Sus devotos. Con ello se llenaba aún más la atmósfera de bienaventuranza, y Sri Chaitanya desplegaba Su inconcebible potencia como la Suprema Personalidad de Dios expandiéndose a Si Mismo en siete formas trascendentales, danzando y cantando en todos los siete grupos simultáneamente. Todos estaban pensando (como ocurrió con las gopis en el rasa-lila): “El Señor Chaitanya está con mi grupo, mostrándonos un favor especial. El no se va a ninguna otra parte.” Unicamente los devotos más confidenciales, aquellos que estaban absortos en la devoción pura, veían y entendían esas siete formas de Sri Chaitanya Mahaprabhu cantado y bailando.

       Uno de esos devotos, que estaba de pie inmóvil en aturdido asombro, jadeante con esa visión ante él, era el rey Prataparudra. Aunque había sido externamente rechazado por el Señor por ser un peligroso hombre mundano, y aún se le había negado una audiencia personal, por la misericordia del Señor, Maharaja Prataparudra se volvió un siervo o sirviente íntimo del Señor, asombrado por los íntimos poderes místicos del Señor. En todas las muchedumbres donde se reunían los seguidores del Señor Chaitanya, solo Sarvabhauma Bhattacharya se unió al rey observando y disfrutando la exhibición de las siete transformaciones trascendentales del Señor.

        Manteniendo la respiración, Prataparudra le informó a Kasi Misra* acerca del hecho del Señor Chaitanya, y Kasi Misra respondió con el corazón lleno de satisfacción: “¡Oh rey!, tu fortuna es ilimitada!”

Finalmente ocurre el encuentro. El significado esotérico del Ratha-yatra-lila

    Los poderes expansivos de Sri Chaitanya Mahaprabhu como la Suprema Personalidad de Dios, no todos fueron traspasados a Maharaja Prataparudra. La conducta como un devoto (bhakta-bhava) del Supremo, también transformaron al rey. El festival de las carrozas es una gran exhibición de la adoración opulenta que conmemora la grandeza en Kuruksetra durante el peregrinaje del Señor Krishna que ocurrió allí con la realeza de la dinastía Yadu. Con la participación en Su primer Rathayatra en ese histórico verano de 1513,  el Señor Chaitanya, endulzó la jubilosa celebración opulenta de las glorias del Señor Jagannatha con el recuerdo extáticos de los residentes de Vrindavana, quines fueron a conglomerarse en Kuruksetra para ver al Señor Krishna por primera vez después de muchos años de separación. Mientras muchos reyes y devotos en Kuruksetra se complacieron al ver la opulencia del Señor Krishna, y en alabar Su posición como el Supremo, la gente del pueblo de Vrindavana (los Vrajavasis), vieron a Krishna como su compañero de la querida aldea y oraron para que El regresara a casa con ellos.

       Detrás de esa actitud, se esconde uno de los significados ocultos del Ratha-yatra, así como del Gaura-gupta-lila en Puri, al intercambiar amorosos sentimientos con el Señor Jagannatha. El vipralambha-mabahava de Sri Gauranga no es otro que el de Radha, sintiendo la separación de Jagannatha, a quien ve como Su querido Syama. Y Jagannatha (como Syama) ve a Mahaprabhu como si fuera Radha. Ambos se buscan mutuamente, y por eso se reproduce un lila confidencia en Puri durante el Ratha-yatra, cuando el carro de Jagannatha se detiene cuando Mahaprabhu está detrás del carro (empujándolo porque no se mueve), y el ratha vuelve a moverse cuando la Deidad de Jagannatha ve nuevamente frente a El a Chaitanya Mahaprabhu, en el sentimiento de Radharani.

        Por eso Jagannatha-ksetra, también se llama vipralambha-tatha, la ribera de la separación, porque allí dos formas están siempre llorando, una por la otra. Ambas están llorando en el éxtasis de vipralambha-mahabhava. Mahaparabhu, asume externamente el sentimiento de separación (viraha) de Sri Radha (radha-viraha-vidura) y llora por Krishna (Jagannatha), y Jagannatha está llorando por Radha (krishna-viraha-vidura). Caitanya Mahaprabhu es Krishna Mismo, pero El ha venido a saborear las emociones de Radharani–radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam. Este es uno de los misterios trascendentales del significado más íntimo de los pasatiempo de Mahaprabhu en Jagannatha Puri, saboreado únicamente por los gaura-rasika-bhaktas, los devotos puros de Sri Gauranga. Mahaprabhu es la personificación de ese bhava. Nuestro querido hermano espiritual, Srila Gour Govinda Maharaja, trascendentalmente desaparecido en 1996, ha descrito estos intercambios trascendentales del Señor Gauranga en Jagannatha Puri de la manera siguiente:

“Mahaprabhu está sintiendo los dolores de separación de Krishna y siempre está llorando, rorudhya mana. Gaura está llorando por Krishna y Jagannatha está llorando por Radha. Dos formas que sollozan están allí en Jagannatha Ksetra. Por lo tanto, ese ksetra es conocido como vipralambha-ksetra, el ksetra del llanto. Krishna-viraha-vidhura y radha-viraha-vidhura. Dos viraha-vidhura se encuentran reunidas en Purusottama Ksetra.

     “Así es que, debemos entender quien es Gaura, quien es Jagannatha y el extraño encuentro entre esos dos, krishna-viraha-vidhura y radha-viraha-vidhura. Gaura está llorando por Krishna y Jagannatha está llorando por Radha. Los dos están llorando en el modo extático de mahabhava. Así es Gaura-lila, Krishna-lila. Es el mismo lila pero el modo, el sentimiento devocional el diferente. Sambhoga y vipralambha. Vraja-lila está en el lado o la situación de sambhoga, mientras que Gaura-lila esta en la sección o parte de vipralambha. Es como el flujo de un río. Eso es lila-pravaha, el flujo del lila. Así como un río tiene dos orillas o riberas, similarmente, el flujo de Krishna-lila tiene dos riberas—sambhoga-tata y vipralambha-tata. La ribera de la unión es Vraja-lila. Y la ribera de la separación es Gaura-lila, esta es la ribera de la separación.”

        En la explicación confidencial, se entiende que la forma de Jagannatha es la manifestación del amor de Krishna por Srimati Radharani. La manifestación de los mayores sentimientos de amor se llama mahabhava. Cuando Krishna estaba en Dvaraka estaba sintiendo intensa separación de Radha. En el éxtasis de mahabhava Sus ojos se volvieron muy dilatados y Sus manos y piernas se encogieron dentro de Su cuerpo como los miembros de una tortuga. Por eso la forma de Jagannatha es también conocida como mahabhava-prakasa.

        Debido a que Jagannatha está sintiendo tal separación de Radharani, El es radha-viraha-vidhura—la personificación del sentimiento de separación de Radha.  Caitanya Mahaprabhu es Krishna Mismo, pero El ha venido a saborear las emociones de Radharani–radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam. Por lo tanto, Mahaprabhu es la personificación de ese bhava. Y por eso endulzó con el bhakti-bhava de los Vrajavasis la opulencia real con la cual era adorado y glorificado en Puri-dhama Sri Jagannatha. El aisvarya opulento de Kuruksetra y Dwarka (Vaikuntha-bhakti) se suaviza con la dulzura del  madhurya de Vrindavana (Vraja-bhakti); este es también el significado que hay detrás de la presencia trascendental de Mahaprabhu en los pasatiempos del Ratha-yatra en Puri-ksetra.

      En radha-bhava Mahaprabhu está diciendo, “Para los demás no hay diferencia entre su corazón y su mente, pero Mi corazón y Mi mente son Vrindavana.” Por lo tanto no existe diferencia entre la mente de un vaisnava, un premi-bhakta, y Vrindavana. Mahaprabhu dice, “Si debido a la misericordia Tus pies de loto aparecen en Mi mente, entonces Yo puedo entender que es Tu verdadera misericordia para conmigo, purna krpa.” No hay diferencia entre el Señor Jagannatha y Krishna, mas aquí el Señor Jagannatha está fijo como la Persona Absoluta, que aparece en madera. En consecuencia, El no se mueve.  El Señor Jagannatha y Sri Chaitanya, aunque aparecen como dos, son uno, porque ambos son Krishna, quien es solo uno.  (Chaitanya-charitamrta, Antya-lila, 5.146-52)

       ¿Cuál es el paralelismo entre el encuentro en Kuruksetra y en encuentro en Puri? El Señor Chaitanya Mahaprabhu era Krishna Mismo en la actitud devocional de Srimati Radharani. Durante el festival, El solía cantar y bailar frente al carro del Señor Jagannatha, representando un drama. Comentado el Chaitanya-charitamrta, donde se describen esos pasatiempos, Srila Prabhupada dice que los dos Señores—el Señor Chaitanya y el Señor Jagannatha—, estaban volviendo a representar un pasatiempo conyugal, o madhurya-lila. Absorto en emociones trascendentales, el Señor Chaitanya, el Señor Chaitanya desempeñaba el rol de Srimati Radharani, la eterna consorte del Señor Jagannatha. El carro solía entonces detenerse cuando Jagannatha trataba de ver a Chaitanya Mahaprabhu, atraído por Su graciosa y encantadora danza.

      Los dos Señores estaban representando nuevamente los pasatiempos desarrollados hace cinco mil años en el lugar sagrado de Kuruksetra, cuando Sri Sri Radha y Krishna se encontraron después de muchos años de separación. Se habían dejado de ver en Vrindavana, cuando Akrura había venido para llevarse a Krishna y Balarama a la cercana ciudad de Mathura. Ese día había sido el peor día para Radharani, las gopis (las muchachas vaqueras), y para todos los Vrajavasis (los residentes de Vrindavana). Cuando Krishna se fue, El prometió que regresaría después de matar algunos demonios fuera de Vrindavana.

       Krishna, la vida de los Vrajavasis, se quedó en Mathura por algún tiempo y luego se fue a Dvaraka, donde El continuo sus maravillosos pasatiempos. Durante esos años, que fueron bastantes, Radha y los Vrajavasis sintieron intensamente, en forma intolerable, la separación de los pies de loto de Krishna.

       Los residentes de Dvaraka, miembros de la dinastía Yadu, levantaron su campamento real con sus lujosas carrozas, y cerca de allí, los vaqueros Vrajavasis estacionaron sus carros de bueyes simples. Krishna y Su hermano Balarama, la hermana de ambos, Subhadra, y los residentes de Dvaraka y Vrindavana como Vasudeva, Devaki, Nanda Maharaja, Yasoda Mayi, Rohini, Radharani y las gopis—todos se encontraron juntos, mezclándose y compartiendo unos con otros su compañía.

       Los Vrajavasis y las gopis estaban especialmente satisfechas de encontrar a Krishna, el Señor de su vida. No obstante, sentían que encontrarlo en Kuruksetra era diferente de encontrarse con El en Vrindavana. Ellos estaban acostumbrados a verlo como un simple niño vaquero, no como un príncipe real. El verlo allí en Kuruksetra los dejó insatisfechos. Ellos querían que Krishna regresara a Vrindavana.

      Cuando Radharani y Krishna se encuentran, Radharani, incapaz de esconder Su deseo, expresó sus sentimientos de esta manera (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 13. 126-131):

      “Tú eres el mismo Krishna, y Yo soy la misma Radharani. Nos estamos encontrando de la misma manera en que lo hicimos al comienzo de nuestras vidas. Aunque ambos somos los mismos, Mi mente está aún atraída a Vrindavana-dhama. Yo deseo que por favor Tu aparezcas con Tus pies de loto en Vrindavana.

      “Kuruksetra está llena de gente, con sus elefantes y caballos, y el bullicio de los carros. En cambio, en Vrindavana, hay jardines floridos donde puede ser escuchado el zumbido de las abejas y el chirriar de los pájaros. Tú estás vestido como un príncipe real, acompañado por grandes guerreros, pero en Vrindavana Tu apareces como un muchacho vaquero ordinario, acompañado únicamente por Tu bella flauta.

     “Aquí no hay ni siquiera una gota del océano de la felicidad trascendental que Yo disfruto contigo en Vrindavana. Por lo tanto, te pido que vengas a Vrindavana y disfrutes pasatiempos conmigo. Si Tu haces eso, mi ambición se cumplirá.”

     Radharani también rogó en nombre de los Vrajavasis: “¿Por qué Tu los estás simplemente  manteniendo separados en un estado de sufrimiento? Los habitantes de Vrindavana no te quieren vestido como un príncipe, ni tampoco quieren asociarse contigo con grandes guerreros en un ambiente o terreno diferente. Ellos no pueden abandonar la tierra de Vrindavana, y sin Tu presencia ellos están muriendo. ¿Cuál será su condición?” (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila, 13.145-146).

     Al escuchar que las súplicas de Radharani iban más allá de lo concebido, se revolvió el amor del Señor Krishna por los residentes de Vrindavana, perturbando Su cuerpo y Su mente. El Señor  dijo, “Mi querida Radharani, “ por favor escúchame. Te estoy diciendo la verdad. Yo lloro día y noche recordándoles simplemente a todos ustedes, los habitantes de Vrindavana. Nadie sabe cuan infeliz esto me hace. Todos los habitantes de Vrindavana-dhama—Mi madre, padre, amigos vaqueros, y todos los demás—son como Mi vida y alma…Yo estoy siempre subordinado por relaciones amorosas de todos vosotros. Yo sólo estoy bajo su control. Mi separación de vosotros y el residir en lugares distantes han ocurrido debido a mi mala fortuna.” (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila, 13.149-151).

      Lleno con el deseo de regresar con Krishna a Vrindavana, las gopis trataron de convencerlo y jalar Su carruaje. Y nuevamente, tal como cuando El se había ido de Vrindavana en el carro de Akrura, el Señor prometió a Radharani que regresaría: “Sus cualidades amorosas siempre me atraen hacia Vrindavana.”—dijo Krishna, “En verdad, me harán regresar a Vrindavana en diez o veinte días, y cuando regrese, disfrutaré día y noche contigo y las damiselas de Vrajabhumi.” (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila, 13.158).

       En este encuentro de Sri Sri Radha y Krishna está el secreto que hay detrás del Rathayatra  en Jagannatha Puri. Sólo unos pocos asociados íntimos pudieron entenderlo. Srila Prabhupada comenta que todo el significado del festival del Rathayatra es traer a Krishna de regreso de Kuruksetra a Vrindavana. El imponente templo del Señor Jagannatha en Puri se toma como representación del reino de Dvaraka (o Kuruksetra), el lugar donde Krishna disfruta suprema opulencia, y el templo de Gundica, al cual el Señor es llevado, representa a Vrindavana, el reino de Sus dulces pasatiempos. El que los devotos empujen o jalen el carro del Señor simboliza el intento de los Vrajavasis, especialmente de Radharani y las gopis, de traer a Krishna, Balarama y Subhadra de regreso a Vrindavana.

      Asumiendo el rol de Srimati Radharani, el Señor Chaitanya siente el éxtasis de la más excelsa de las gopis. Al caer detrás del carro del Rathayatra, El estaba probando al Señor Jagannatha, buscando que le correspondiera: “Está Krishna recordándonos? Quiero ver si es así. ¿El se preocupa realmente por nosotros? Si lo hace, entonces El esperará y tratará de encontrar donde estamos?”

    Increíblemente, cada vez que el Señor Chaitanya iba detrás del carro del Rathayatra, este se detenía. El Señor Chaitanya estaba esperando, tratando de ver, “¿Dónde está Radha? ¿Dónde están los Vrajavasis?” El Señor Jagannatha, que es Krishna Mismo, estaba tratando de enviar este sentimiento trascendental a Sri Chaitanya Mahaprabhu. “Aunque Yo estaba lejos de Vrindavana, no los he olvidado, Mis queridos devotos, especialmente a Ti, Radharani.”

     Externamente, el Rathayatra es espectacular—colorido y entretenido. Pero los Gaudiya Vaisnavas, los seguidores del Señor Chaitanya, ven en el festival del Rathayatra mucho más que tan sólo un evento alegre. No es por casualidad que Sri Chaitanya Mahaprabhu vivió en Puri y adoró allí a la Deidad del Señor Jagannatha. Durante Sus pasatiempos finales, el Señor Chaitanya mostró más y más el humor o actitud devocional de Radharani. Día y noche, El lamentaba Su separación del Señor con intenso sentimiento. El Señor Jagannatha es la forma que Krishna asume cuando el piensa intensamente en los Vrajavasis, las gopis y Radharani. Por lo tanto, la Deidad más apropiada para el Señor Chaitanya, quien asumió el humor [bhava] de Radharani, era el Señor Jagannatha.

         El seguimiento de Sri Chaitanya, en la parte trasera del carro indica que el Señor Jagannatha, Krishna, estaba olvidando a los habitantes de Vrindavana. Aunque Krishna descuidó a los moradores de Vrindavana, El no pudo olvidarlos. Así, en Su opulento Ratha-Yatra, El estaba regresando a Vrindavana.  En el rol de Srimati Radharani, el Señor Chaitanya examinaba si el Señor aún recordaba a los moradores de Vrindavana. Cuando Sri Chaitanya cayó detrás del carro del Ratha,  Jagannatha-deva,  Krishna Mismo, comprendió la mente de Srimati Radharani. Es por eso que Jagannatha a veces cae detrás de la danza de Sri Chaitanya Mahaprabhu, para indicar a Srimati Radharani que El no ha olvidado.

      De esta forma, el Señor Jagannatha esperaba en Su carro para seguir la marcha, conviniendo así que sin el éxtasis de Srimati Radharani, El no podía sentirse satisfecho.  Mientras Jagannatha esperaba de esta manera, el Señor Chaitanya, en Su éxtasis de Srimati Radharani, de inmediato se acercaba a Krishna.  En esos momentos, el Señor Jagannatha continuaba avanzando hacia adelante muy lentamente. 

      Estos intercambios competitivos formaban parte de los asuntos amorosos entre Krishna y Srimati Radharani.  En esa competencia entre el éxtasis del Señor Chaitanya por Jagannatha y el éxtasis de Jagannatha por Srimati Radharani, Sri Chaitanya salía victorioso.  Este es el significado de los carros de Ratha-yatra, yendo del templo de Jagannatha (Kuruksetra) hasta el Templo de Gundicha (Vrindavana)  Véase el Chaitanya-charitamrta, (Madhya, 1.56;  13. 119 y ss; 147;  Antya 14. 37).

       Vrindavana también puede representar el corazón del devoto. Sri Chaitanya Mahaprabhu ora al Señor Krishna, “Para la mayoría de las personas la mente y el corazón son uno, pero debido a que Mi mente nunca está separada de Vrindavana, Yo considero que Mi mente y Vrindavana son uno. Mi mente ya es Vrindavana, y puesto que te gusta Vrindavana, ¿podrás por favor poner Tus pies de loto allí? Entonces tendría tu plena misericordia.” (Chaitanya-charitamrta 13.137). Para los devotos del Señor Jagannatha, quienes siguen los pasos del Señor Chaitanya, jalar el carro del Rathayatra el como jalar a su Señor adorable, Jagannatha o Krishna, hacia su corazón.

       Mahaprabhu empujaba el ratha, el carro de Jagannatha, y haciéndolo El cantó esta canción:

sei ta parana-natha painu

yaha lagi’ madana-dahane jhuri’genu

     “Ahora he ganado al Señor de mi vida, en cuya ausencia estaba siendo quemada por Cupido y estaba marchitándose.”

    Mahaprabhu cantaba esta canción y tiraba las cuerdas del carro, el ratha. [Pero después de la separación (vipralambha, viraha) viene el encuentro, la unión (milana), y entonces Mahaprabhu expresó, siguiendo en el humor de Radharani]: “Hoy he encontrado al Señor de mi vida, después de una larga separación. Sintiendo tan agudos dolores de separación, me estaba muriendo. Estaba siendo herida por las flechas de Cupido.” Mahaprabhu cantaba y jalaba el ratha. ¿En dónde? En Kuruksetra. Por eso Nilacala es Kuruksetra, y Mahaprabhu lleva a Jagannatha a Sundaracala, Vrindavana. Este es el tattva que Mahaprabhu reveló que había detrás el Ratha-yatra.

        La absorción del Señor Chaitanya en el humor o actitud devocional de los residentes de Vrindavana (vraja-bhava), se exhibe a través de Su actuación del sankirtana con Sus amados seguidores Bengalíes (los Gaudiya Vaisnavas). Esto también extasió al rey Prataparudra.

        Cuando la procesión llegaba al lugar llamado Balagandi, las carrozas se detenían y en todas partes, tanto los peregrinos como los devotos locales ofrecían sus mejores preparaciones cocinadas para el Señor Jagannatha. El rey Prataparudra, sus reinas, ministros, amigos, y demás residentes de Jagannatha Puri, ofrecieron las ofrendas que pudieron.

        Aprovechando la oportunidad de este interludio o intermedio, El Señor Chaitanya y Sus seguidores fueron a descansar a un jardín cercano. Exhaustos por ahber estado durante horas cantando y bailando, se acostaron en la grama bajo los árboles del jardín, y disfrutaron las frescas y fragantes brisas.

        Igualmente, el rey Prataparudra, abandonando su atavío real, entró en el jardín vestido con una simple tela como un devoto de Krishna. Pidiendo humildemente permiso a los seguidores del Señor Chaitanya, el rey se postró ante el Señor, quien estaba acostado en la grama con Sus ojos cerrados, y comenzó a masajear expertamente las piernas del Señor. El rey también recitó algunos versos del Srimad-Bhagavatam acerca de los pasatiempos de Krishna con las gopis.

       Escuchando esto, Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo una y otra vez: “Sigue recitando, sigue recitando.” Mientras el rey continuaba felizmente su recitación, el Señor Chaitanya lo abrazó y dijo sollozando: “¡Tú eres muy bondadoso! ¡Tu eres muy bondadoso¡”

      Sri Chaitanya Mahaprabhu estaba en éxtasis y no parecía reconocer al rey. ¿Quién eres tú”—le preguntó el Señor. “Tú estás haciendo mucho por Mí. Has venido aquí súbitamente y me has hecho beber el néctar de los pasatiempos del Señor Krishna.”

       “Mi Señor—respondió Maharaja Prataparudra—, yo soy el más obediente de Tus sirvientes. Mi ambición es que me aceptes como tal.”

       Los devotos que descansaban en el jardín alabaron la buena fortuna de Maharaja Prataparudra al recibir la misericordia del Señor Chaitanya, y al hacer eso sus mentes se abrieron y regocijaron. Como devotos puros, ellos estaban felices de ver a otro sirviente elevarse en el servicio devocional El rey Prataparudra respondió ofreciendo a los devotos oraciones con las manos juntas. Entonces, él se postró nuevamente ante Sri Chaitanya Mahaprabhu y abandonó humildemente el jardín.

       El servicio del rey al los seguidores del Señor Chaitanya propició su encuentro con el Señor, y ese encuentro confirmó su deseo de servir a los devotos. Al comentar estos pasajes en su traducción del Chaitanya-charitamta (Madhya-lila, 14.8), expresa lo siguiente:

“La conquista más grande para un devoto es volverse un sirviente de los sirvientes. En realidad no debe haber el deseo de volverse el sirviente directo del Señor. Esa no es una buena idea…Ser el sirviente de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, es la bendición más grande que uno puede desear.”

Epílogo

     A.C.Bhaktivedanta Swami, escribió unas páginas memorables sobre la Vida y Enseñanzas del Señor Chaitanya, en uno de los primeros libros que publicó al establecer su misión internacional en Occidente, presentado al mundo el genuino mensaje de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Posteriormente, en Marzo de 1968, escribió en Nueva York (el día de la aparición del Señor Chaitanya) el prólogo al Chaitanya-charitamrta, la primera biografía autoritativa sobre Sri Chaitanya que apareció masivamente publicada en lengua inglesa. La Introducción donde Srila Prabhupada presentaba al mundo ese gran clásico devocional bengalí de Srila Krishna dasa Kaviraja Goswami, fue presentada originalmente en la ciudad de Nueva York, en forma de cinco conferencias sobre el Chaitanya-charitamrta, ante la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), del 10 al 14 de Abril de 1967.

       Posteriormente, la editorial Bhaktivedanta Book Trust creada por Srila Prabhupada, publicó traducciones resumidas sobre la Vida y Enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Una de ellas apareció en Español en 1995, con motivo del centenario de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1996). En ese librito donde se resumen los pasatiempos del Señor Chaitanya, me ha parecido conveniente citar el siguiente pasaje, el cual está relacionado con este documento, cuyo contexto relata como el rey de Puri, Maharaja Prataparudra, recibió la misericordia del Señor Chaitanya durante el Ratha-yatra que se celebró en Jagannatha Puri en el verano de 1513. Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

       “Después de Su recorrido por el sur de la India, el Señor regresó a Puri. A Su regreso a Puri, todos los devotos del Señor, que estaban ansiosos de verlo, recobraron la vida, y el Señor permaneció allí, exhibiendo pasatiempos continuos de Sus percepciones trascendentales. El incidente más importante que tuvo lugar durante esa época, fue una audiencia que el Señor le concedió al rey Prataparudra. El rey Prataparudra era un gran devoto del Señor, y él se consideraba a sí mismo uno de los sirvientes del Señor, encargado de barrer el templo. Esa actitud sumisa del rey fue muy apreciada por Sri Chaitanya Mahaprabhu. El rey pidió tanto a Bhattacharya como al Raya que organizaran su encuentro con el Señor. Sin embargo, cuando estos dos firmes e íntimos devotos le hicieron la petición al Señor, El rehusó categóricamente complacer el pedido, aún a pesar de haber sido propuesto por asociados personales  tales como Ramananda Raya como Sarvabhauma Bhattacharya. El Señor sostuvo que es peligroso para un sannyasi tener contacto íntimo con mujeres y con hombres mundanos que sólo piensan en dinero. El Señor era un sannyasi ideal. Ninguna mujer podía acercársele al Señor, ni siquiera para ofrecerle respetos. Los asientos de las mujeres se acomodaban muy lejos del Señor. Como maestreo y como Acharya ideal, El era muy estricto en las labores rutinarias de un sannyasi. Aparte de ser una encarnación divina, el Señor mantuvo un comportamiento ideal como ser humano. Su conducta con otras personas también estaba por encima de toda sospecha. En Sus tratos de Acharya, era más severo que el trueno y más suave que la rosa.”

……

      “En lo referente a la disciplina y a los principios de la orden de vida de renuncia [sannyasa], el Señor no transigía en lo más mínimo, y, en consecuencia, aunque sabía que el rey era un gran devoto, rehusó verlo, únicamente porque este último ostentaba la posición de hombre adinerado y poderoso. Con este ejemplo, el Señor quiso enfatizar el comportamiento adecuado de un trascendentalista, que no tiene nada que ver con mujeres ni dinero; siempre debe abstenerse de esa clase de relaciones íntimas. Sin embargo, el rey fue favorecido por el Señor en virtud de un plan experto que los devotos elaboraron. Esto significa que el amado devoto del Señor puede favorecer a un neófito de forma más magnánima que el propio Señor. Por consiguiente, los devotos puros nunca comenten una ofensa a los pies de otro devoto puro. Una ofensa que se haga a los pies del Señor es a veces excusada por el misericordioso Señor, pero una ofensa a los pies de un devoto es muy peligrosa para aquel que verdaderamente quiera progresar en el servicio devocional.”

      Por haber sido favorecido por los devotos de Mahaprabhu, el rey Pataparudra recibió Su misericordia directa cuando se presentó ante Sri Chaitanya como un humilde sirviente, postrándose humildemente ante El, masajeando Sus pies, recitando extáticos versos del Srimad-Bhagavatam, alabando y postrándose humildemente también ante Sus devotos. Sarvabhauma Bhattacharya también recibió similar bendición, gracias a la intermediación misericodiosa de su cuñado, Gopinatha Acharya.

      Después de que Mahaprabhu aceptó sannyasa, fue a vivir a Jagannatha Puri. Allí vivía el gran erudito Sarvabhauma Bhattacharya, quien era cuñado de Gopinatha Acharya, a quien le preguntó acerca del avatara de Kali-yuga. Gopinatha Acharya había vivido en Navadipa y era devoto de Mahaprabhu. Sarvabhauma Bhattacharya alabó a Chaitanya, pero dijo que no le parecía sensato que hubiera tomado sannyasa siendo tan joven, apenas a los 24 o 25 años. Gopinatha Acharya se disgustó con esa opinión, y le dijo que en realidad Mahaprabhu era la encarnación de Dios para Kali-yuga, y que había tomado sannyasi para cumplir plenamente su misión de difundir el yuga-dharma, el nama-sankirtana. Sarvabhauma le dijo que no le podía decir eso, que el no iba a aceptar cualquier cosa que le dijera sobre el particular. El era un académico y no lo iba a aceptar, que no existía ningún avatar que viniera en Kali-yuga, excepto Kalki-avatara, quien viene al final, como lila-avatara, no como yuga-avatara.  Esa conversación está en el Chaitanya-charitamrta.

         Gopinatha Acharya le dijo a Mahaprabhu que su cuñado le había hablado así porque desconocía Su identidad divina, no sabía quien realmente era Chaitanya Mahaprabhu. Pero con humildad Mahaprabhu le dijo que no se preocupara, que Sarvabhauma Bhattacharya había sido compañero de Su padre (Jaganatha Misra) en la escuela, y sentía afecto por Nimai Pandita. Mahaprabhu escuchó durante siete días al Bhattacharya en silencio, lo cual motivó las dudas de este. Era un gran erudito en Vedanta y lógica (Nyaya), pero Chaitanya sólo escuchaba apaciblemente, sin peguntar nada ni pestañear. Había algo raro en esa actitud. Así que le preguntó, ¿Por qué no me preguntas nada?

        Entonces el Señor lo dejó atónito con su respuesta, diciéndole que todo lo que explicaba era en base a la filosofía mayavadi, y que el autor del Vedanta, Vyasadeva, era un Vaisnava. Citó del auténtico Vedanta-siddhanta, del garuad Purana y otras referencias, concluyendo que el Srimad-Bhagavatam el es verdadero significado del Vedanta-sutra, y que la madre de todo el conocimiento védico es el Gayatri-mantra. Por lo tanto, se debe explicar el Vedanta sólo de acuerdo a la esencia expuesta en el Srimad-bhagavatam. Debido a la contundencia de los argumentos de Sri Chaitanya, Sarvabhauma perdió la confianza y se desconcertó. Después recordó que Gopinatha Acharya le había dicho que Mahaprabhu no era un ser humano ordinario, porque nadie podía explicar esas cosas de esa manera. Entonces Mahaprabhu le reveló Su posición como Narayana y Krishna combinados, tras lo cual Sarvabhauma Bhattacharya cayó en trance a los pies del Señor, perdiendo casi su sentido.

     Al salir del trance vio que el joven sannyasi, Mahaprabhu, aún seguía frene a él, sentado con gran humildad, como un estudiante, diciéndole, “¿Puedo irme ya?” Sarvabhauma le dije que sí y se quedó allí pasmado. Al recuperarse comenzó a pensar en la visión que le fue revelada: No podía ser que hubiera visto al Narayana de cuatro brazos y a Krishna tocando Su flauta al mismo tiempo, conjuntamente. Como consuelo pensó que no había sido derrotado por un hombre sino por Dios mismo. Y compuso sus cien famosas oraciones (Sri Sarbhauma-sataka), que contienen las dos famosas estrofas:

vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga

siksartham ekah purusah purana

sri-krsna-caitanya-sarira-dhari

krpambudhur yas tam aham prapadye

      “Me entrego a los pies de loto de Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu, quien es un océano de misericordia. El es la Personalidad Original de Dios, Krsna, y ha descendido para enseñarnos en verdadero conocimiento, la renunciación y la devoción por El.”

kalam nastan bhakti-yogam nijam yah

praduskartum krsna-caitanya-nama

avirbhutas tasya padaravinde

gadham gadham liyatam citta-bhrngah

    “Que la abeja de mi mente se sumerja profundamente en los pies de loto de Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu, quien es la Suprema Personalidad de Dios, Krishna Mismo. El ha aparecido para revivir el sendero de la devoción pura, el cual prácticamente se había perdido por la influencia del tiempo.”

       Estos dos slokas también son prueba de que Mahaprabhu es Krishna Mismo. La mañana siguiente, Mahaprabhu le dio a Sarvabhauma Bhattacharya prasadam del templo de Jagannatha, cuando todavía estaba en la cama. Pero lo aceptó sin lavarse la boca, porque Mahaprabhu se lo ofreció en su propia mano. Al probar el prasadam cayó en éxtasis y comenzó a bailar con el Señor Chaitanya. Ambos manifestaron síntomas extáticos. Sarvabhauma Bhattacharya quedó convertido en un Vaisnava, y desde ese día no conocía nada salvo los pies de loto del Señor. Eso alegró a su cuñado, Gopinatha Acharya, por cuya misericordia tuvo acceso a la bendición de Mahaprabhu. Y le dijo: “Gopinatha, tú eres mi verdadero amigo. Por tu Gracia he recibido la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu.”

Conclusión

     De estas historias trascendentales debemos extraer varias lecciones importantes: 1) Sin la misericordia del devoto de Krishna, nadie puede obtener la misericordia plena del Señor; 2) La posición que un devoto debe desear es la de convertirse en el sirviente de los sirvientes del Señor; 3) El Acharya es la representación misma de Krishna en el plano terrestre, y sin las bendiciones del Acharya o el maestro espiritual nadie puede obtener la misericordia de Krishna (yasyad prasada bhagvata-prasada…); 3) Las sastras declaran que el maestro espiritual debe ser respetado como el Señor Mismo, y sin volverse un sincero y humilde sirviente de los sirvientes de Krishna, el Señor no lo reconocerá a uno como Su devoto. 3) El Señor Chaitanya Mismo declaró que el no pertenecía a ningún varna o asrama en particular, sino que sólo se identificaba como el sirviente de los sirviente de las gopis, indicando así cuál es la posición más excelsa en la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya.

        Todos los seguidores de Sri Chaitanya en el mundo moderno deben tener en cuenta estas grandes lecciones, exhibidas por Mahaprabhu en Sus enseñanzas directas (Siksastakam), en sus actividades manifestadas, y especialmente en Sus últimos pasatiempos en Jagannatha Puri, donde participó trascendentalmente en el festival del Ratha-yatra durante Sus últimos 18 años. Deseo que la recopilación de esas páginas, sobre como un gran rey se volvió un gran devoto del Señor Chaitanya, sirvan para el regocijo y la meditación de todos los lectores que aspiran convertirse en sirviente de los sirvientes de Sri Chaitanya Deva.

        Para complementar estas páginas, me ha parecido conveniente anexar un ilustrativo apéndice, que bajo el título de El Rey Purosottama Dev, describe el rol especial que desempeña el rey de Puri, en Orissa, en la administración del templo y el servicio del Señor Jagannatha. En la cultura de la India, barrer las calles se considera la actividad más baja, pero en Jagannatha Puri los reyes son famosos por ser barredores, y eso no significan que sean personas de baja clases (sudras). Por el contrario, siguiendo la tradición de Maharaja Prataparudra, cuya historia aparece en el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila 13.15-18, etc.), los reyes de la dinastía Oriya gajapati-rajavamsa, han seguido desempeñando ese glorioso servicio, porque lo hacen para complacer al Señor Jagannatha, la Suprema Personalidad de Dios. Esta costumbre ha seguido hasta el actual rey de Puri, Gajapati Maharaja Divyasingha Dev, quien es muy apreciado por todos los devotos de la misión internacional del Señor Chaitanya Mahaprabhu.

      Dicho Apéndice es mi traducción española de un artículo que pareció en la hermosa revista Sri Krishna-kathamrta, Vol.3 Nº1, un número especial dedicado al Ratha-yatra rahasya-tattva, el cual adquirí durante mi estadía en Sridam Mayapur en Marzo de 1999. Esta gran revista publicada por Iskcon de Bhuvanesvar, Orissa, ha sido inspirada por nuestro desaparecido hermano espiritual y excelso Vaisnava, Srila Gour Govinda Maharaja, cuyos iluminadores artículos enriquecen sus preciosas páginas. De allí he extraído muchos de mis explicaciones sobre los significados confidenciales acerca del festival del Ratha-yatra y la extática adoración del Señor Jagannatha.

     Antes de terminar, ofrezco mis humildes reverencias a mi divino maestro espiritual, por cuya misericordia sin causa, algún día podré aspirar a ser admitido como un humilde sirviente de los sirvientes del Señor Jagannatha, a quien se le alaba con las hermosas oraciones conocidas como Jaganathastakam, las cuales cantaba Sri Chaitanya Mahaprabhu a la Deidad del templo.

mahambhodhes tire kanaka-rucire nila-sikhare

vasan prasadantah sahaja-balabhadrena balina

subhadra-madhya-sthah sakala-sura-sevavasara-do

jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

  (3) “Residiendo en las orillas del gran océano, en un gran palacio situado en la cima de la dorada colina de Nilacala, junto con Su poderoso hermano Balabhadra (Baladeva) y, entre Ellos, Su hermana Subhadra, el Señor Jagannatha concede la oportunidad del servicio devocional a todas las almas divinas. Que Señor Jagannatha sea objeto de mi visión.”

para-brahmapidah kuvalaya-dalotphulla-nayano

nivasi niladrau nihita-carano 'nanta-sirasi

rasanando radha-sarasa-vapur-alingana-sukho

jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

      (6) “El es el ornamento e la cabeza del Señor Brahma y Sus ojos son como pétalos de un loto floreciente. El reside en la colina Nilacala y tiene Sus pies de loto sobre la cabeza de Sri Ananta Sesa. El es cautivado por la dulzura del amor y siente júbilo al abrazar el cuerpo de Srimati Radharani, que es como un lago refrescante. Que el Señor Jagannatha sea el objeto de mi visión.”

na vai yace rajyam na ca kanaka-manikya-vibhavam

na yace 'ham ramyam sakala-jana-kamyam vara-vadhum

sada kale kale pramatha-patina gita-carito

jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

    (7)  “No pido tener un reino, oro, joyas, ni poderes místicos. No pido una bella y excelente esposa, como todos los hombres desean. Simplemente ruego que el Señor Jagannatha Swami, cuyas glorias siempre son cantadas por el Señor Siva, sea el objeto de mi visión.”

hara tvam samsaram druta-taram asaram sura-pate

hara tvam papanam vitatim aparam yadava-pate

aho dine 'nathe nihita-carano niscitam idam

jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

   (8)  “Señor de los semidioses, por favor, elimina rápidamente esta inútil existencia material a la cual estoy sometido. ¡Oh Señor de los Yadus!, por favor destruye ese vasto océano de pecados que no tiene límites.¡Ay de mí!, ciertamente los pies de loto del Señor Jagannatha se muestran a aquel que se siente muy caído y no tienen refugio en este mundo. Que el Señor Jagannatha Swami sea objeto de mi visión.”

¡Sri Jagannatha Swami ki jai!

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*  En el Gaura-ganodesa-dipika, 193, se revela que Kasi Misra era una encarnación de la jorobada Kubja, quien había sido muyr querida por el Señor Krishna en Mathura, y que posteriormente apareció en Jagannatha Puri como Kasi Misra, quien era muy querido por el Señor Chaitanya. Cuando el Señor estaba en Puri, todos Sus devotos solían reunirse en casa de Kasi Misra y recibir el dharsan íntimo de Sri Chaitanya Mahaprabhu.