La aparición del Señor Nrismha

La aparición del Señor Nrismha

Sri Nrismdadeva abhirvabha-tithi maho-mahosatva

Las razones de la aparición o descenso del Señor Supremo como Visnu-avatara, se describen en el Bhagavad-gita, donde Sri Krishna, la causa de todas las causas, y el origen de todos los avataras.  Quien conoce la naturaleza trascendental de su aparición y sus pasatiempos, no vuelve a nacer en este mundo material y alcanza la morada eterna, Sri Goloka o Krishnaloka, de donde desciende Sri Krishna con Sus eternos asociados. El en Gita (4.6) Krishna declara:

ajo ‘pi sann avyayatma

bhutanam isvaro ‘pi san

prakrtim svam ashisthaya

sambhavami atma-mayaya

    “Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original.”

       En el Gita (4.5), Krishna le dijo a Arjuna que aunque El aparezca como una persona ordinaria, de hecho no lo es, porque recuerda Sus muchos nacimientos pasados, mientras que una persona común ni siquiera recuerda lo que hizo el día anterior. Así explica el Señor su naturaleza (prakriti) y su forma original (svarupa). El Señor no cambia de cuerpo como la jiva condicionada. El es svayam bhagavam: Krishnas tu bhagavan svayam, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque los Vedas confirman que el Señor Supremo es innaciente, El aparece en diversas formas trascendentales. Y en cada milenio aparece en su forma trascendental original (Gita 4.6):

ajo, pi sann avyayatma

bhutanam isvaro ‘pi san

prakrtum svam adhistaya

sambhavamy atma-mayaya

   “Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aún así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original.”

¿Por que aparece en Señor en Sus diversas formas Visnu-avataras? La respuesta la da el Mismo el Bhagavad-gita (4.7)

yada yada hi dharmasya

glanir bhavati bharata

abhyutthanam adharmasya

tadatmanam srjamy aham

   “Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo.”

    La palabra srjamy significativa que el Señor se manifiesta tal como El es. Aunque El aparece en un momento programado, al final de Dvapara-yuga del vigésimo octavo milenio del séptimo Manu de un día de Brahma (una kalpa), aún así El no está sometido a ninguna regla y puede actuar como le plazca. Los principios religiosos son las leyes del Señor y se presentan en los Vedas. De acuerdo a la programación evolutiva de los dasa-avataras, o diez encarnaciones principales del Señor Visnu, las formas Visnu-tattvas descienden a este mundo material con un propósito específico. El Señor Brahma dice en un sloka del Brahma-samhita (5.39), el himno que compuso en alabanza al Señor Govinda:

ramadi murttisu kalaniyamena tisthan

nanavataram akarod bhuvanesu ki tu

krshnah svaya samabhavat paramah puman yo

govindam adi purusa tam aham bhajami

    “Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, Quien se manifiesta personalmente como Krsna y los diferentes avataras  en el mundo, en las formas de Rama, Nrsimha, Vamana, etc., como Sus porciones subjetivas.”

    La palabra sánscrita avatara significa “el que desciende.” Los avataras del Señor Visnu descienden con diferentes funciones y propósitos. De acuerdo a ello, existen diferentes clases de avataras o encarnaciones de la divinidad: purusa-avataras (que llevan a cabo las funciones de la creación), guna-avatara (una encarnación con una cualidad específica), lila-avataras (para desempeñar un pasatiempo particular, como el Señor Kalki, al final de Kali-yuga); saktyavesa-avataras (encarnaciones apoderadas), manvantara-avataras y yuga-avataras. Todos los Visnu-avataras aparecen por medio de la potencia interna (antaranga-sakti) del Señor. El Señor Nrisimsa apareció con el propósito de matar al impío Hiranyakasipu, salvándolo a su gran devoto, el pequeño Prahlada Maharaja, quien era hijo del demoníaco Hiranyakasipu

        La palabra hiranya-kasipu significa “aquel que está atraído al oro y a un lecho blando.” A todas las personas materialistas, las cuales están apegadas a la complacencia sensorial, les gusta poseer dinero y las comodidades materiales (un lecho blando y una vida cómoda). De manera que la parición del Señor Nrisimha tiene un doble propósito: salvar a su querido devoto Prahlada y aniquilar la mentalidad demoníaca de la complacencia sensorial, el cual es un anartha (hábito indeseable) que se opone a los principios del bhakti, o el sendero devocional, el cual comprende dos aspectos: el sendero que sigue reglas y regulaciones prescritas (vaidhi-bhakti) y el amoroso servicio devocional que se ejecuta en forma espontánea (raganuga-bhakti). Vamos a analizar estos aspectos en relación con el descenso del Nara-simha avatara, la forma del Señor mitad- humana (nara) y mitad-león (simha), y su pasatiempo de la matanza del demoníaco padre del gran devoto Prahlada Maharaja.

       Quienes son partidarios de la filosofía impersonalista y que son conocidos como mayavadis, creen que Dios carece de forma y piensan que las encarnaciones o avataras del Señor están en la misma categoría que la entidad viviente ordinaria. Esto es un gran error, y la filosofía Vaisnava ha combatido esta mentalidad en el transcurso de la historia religiosa. Los devotos del Señor Visnu, a quienes se conocen como Vaisnavas, han venido también a combatir esas errónea concepciones filosóficas impersonalistas (nirvisesa), ateas y nihilistas (sunya-vadi), tales como las filosofías budistas que predican el vacío y la unidad con el Supremo (‘Todo es uno,” “tú eres Dios, yo soy Dios”, etc.). La misma oración que ofrecemos a nuestro maestro espiritual, como pranama-mantra alude a este aspecto, pues Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, vino a predicar el mensaje genuino de amor a Dios y la filosofía Gaudiya-Vaisnava:

namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine

nirvisesa-sunyavady-pascatya-desa-tarine

      “Nuestras respetuosas obediencias sean para ti, ¡Oh!, maestro espiritual, sirviente de Sarasvati Goswami. Tu estás predicando bondadosamente el mensaje del Señor Chaitanyadeva y liberando a los países occidentales que están llenos de impersonalismo y nihilismo.”

       Srila Prabhupada combatió duramente el concepto mayavadi de pensar que Dios es una persona ordinaria, pues las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios no están forzadas a actuar por las leyes materiales de la naturaleza. En el Srimad-Bhagavatam (4.4.57) se dice svecchavatara-caritarir … la palabra svecha se usa para indicar que el Señor aparece por Su propio y Supremo deseo. El alma condicionada está forzada a aceptar un tipo particular de cuerpo de acuerdo con su karma, dado por las leyes de la naturaleza, bajo la dirección del Señor Supremo. Pero eso no sucede con los avataras del Señor Visnu, porque ellos descienden por Su potencia interna. Esto se explica también en el Brahma-samhita (5.37)— ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis.

     Al señor se le conoce como Tri-yuga, porque El aparece en cada yuga con un  propósito trascendental. Pero en esta era de Kali, Bhagavan no aparece como lilavatara, una encarnación que lleva a cabo un pasatiempo, sino como una encarnación encubierta u oculta (channa-avatara); Sri Gauranga-avatara.  Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu aparece en esta era como devoto del Señor.

Krishna mismo explica aún más la causa real de su aparición en el Bhagavad-gita (4.8):

paritranaya sadunam

vinasaya ca duskrtam

dharma-samsthapanarthaya

sambhavami yuge yuge

      “Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio.”

     Los demonios siempre hostigan a los devotos, aunque puedan ser sus parientes. Kamsa persiguió a su hermana Devaki y su esposo Vasudeva porque Krishna iba a aparecer como su hijo. La historia relacionada con ello, constituye las razones mismas de la aparición del Señor y han sido resumidas del décimo canto del Bhagavatam por Srila Prabhupada en el libro Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Y en el séptimo canto del Srimad-Bhagavatam se describen los pasatiempos del devoto puro Prahlada Maharaja y como el Señor Nrisimhadeva destrozó a su demoníaco padre Hiranyaksipu, con Sus poderosas uñas, tan afiladas como cinceles.

      El Señor Krishna es el Señor primordial, el manantial de todos los avataras, y también desciende con el propósito específico de mitigar las angustias de los devotos puros, que están muy ansiosos de verlo en Sus pasatiempos originales de Vrindavana. Por consiguiente, como dice Srila Prabhupada siguiendo a los Vaisnava-acharyas: “El propósito principal del Krishna-avatara, consiste en satisfacer a Sus devotos puros.” Por su dulce deseo, el Señor aparece así milenio tras milenio (sambhavami yuge yuge)

      La aparición y desaparición del Señor Supremo son como la salida del Sol. Cuando el Sol se pierde de vista, creemos que se ha desaparecido, pero en realidad se ha ocultado y surge en otra parte, y cuando se halla en el horizonte hablamos de que aparece en nuestro amanecer. Pero en realidad, el Sol siempre está en su posición fija, y es únicamente a nuestros sentidos insuficientes y defectuosos, que creemos que aparece y desaparece en el cielo. Así, el infalible (acyuta) Señor Visnu, quien es también la Verdad Absoluta (param-satyam), el conocimiento eterno y bienaventurado, aparece y desaparece mediante Su potencia interna, y a El nunca lo contamina la naturaleza material. El Señor aparece debido a su misericordia sin causa (ahaituki-krpa). Quien conozca esto se considera un alma liberada. El Bhagavad-gita (4.9) dice:

janma karma ca me divyam

evam yo vetti tattvatah

tyaktva deha punar janma

naiti mam eti so arjuna

    “Quien conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna.”

     Quienes poseen cualidades demoníacas nunca reconocen a los devotos ni al Señor, y por ello los hostigan, como ocurrió con Hiranyakasipu, quien hostigó a su propio hijo Prahlada, porque no seguía los mandatos de su padre hereje y siempre estaba enseñando el conocimiento devocional (bhakti-yoga) a sus pequeños compañeros en la escuela. En el Bhagavad-gita (7.15) el Señor le confirma esto a Arjuna:

na mam duskrtino mudhah

parapadyante naradhamah

mayayaparta jñana

asuram bhavam asritah

    “Esos herejes que son sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí.”

    Krishna también dice en el Bhagavad-gita (9.11):

avajananti man mudha

manusim tanum asritam

param bhavam ajananto

mama bhuta-mahesvaram

   “Los necios se burlan de Mi cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe.”

     Aquellos que se confunden de esa manera son atraídos por opiniones ateas y demoníacas. Subyugados por el engaño y por la atracción sensorial, se enredan en las leyes del karma y se ven frustradas todas sus esperanzas de liberación del cautiverio material. Considerar al avatar de Visnu como algo ordinario es una gran ofensa. Se dice que si uno ve cara a cara a tal persona, debe bañarse de inmediato en el Ganges. Quienes adoran a Krishna con devoción pura y exclusiva como Prahlada Maharaja, El Señor Mismo les suministra todo lo que necesitan y les preserva cuanto poseen. Esa es la maravillosa relación amorosa reciproca que existe entre el Señor y Sus devotos puros. Quienes no reconocen la verdadera posición trascendental del Señor, caen del sendero del bhakti.

       Prahlada Maharaja era un gran devoto del Señor. En el prefacio del Srimad-Bhagavatam Srila Prabhupada dice que su estudio debe introducirse en los colegios y las universidades, tal como predicó Prahlada Maharaja el bhagavata-dharma, porque así lo recomienda el gran devoto Prahlada, con el propósito de cambiar la faz demoníaca de la sociedad. Esto está así expresado en sánscrito en el siguiente sloka (Bhagavatam 7.6.1):

sri prahrada uvaca

kaumara acaret prajño

dharman bhagavatam ia

durlabhsan manusam janma

tad apy adhruvam arthadam

      La disparidad en la sociedad humana se debe a la carencia de principios en una civilización sin Dios. El culto del bhakti puede crear una revolución espiritual trascendental en el seno de una sociedad impía y mal dirigida, contribuyendo a la re-espiritualización de la sociedad humana. El pasatiempo del Señor Nrsimha tiene mucho que ver con esto. El Nrsimha-lila nos enseña acerca de la devoción pura. 

         Prahlada Maharaja no tenía ningún deseo material personal o egoísta. Para llegar al mundo espiritual debemos alcanzar ese plano (anartha-nivritti), uno de los estados fundamentales en el desarrollo gradual del proceso del bhakti, o el servicio devocional que se le presta al Señor Visnu, Sri Krishna. Srila Rupa Goswami ha descrito elaboradamente el sendero de la devoción pura (suddha-bhakti) en el libro Sri Bhakti-rasamrta-sindhu, el cual ha sido traducido como El Néctar de la Devoción.

       A pesar de su corta edad, Prahlada Maharaja era un líder erudito y un ejemplo de tolerancia. Siendo un niño de sólo cinco años de edad, él estaba dedicado plenamente al cultivo del conocimiento espiritual, y se vio en peligro cuando su padre se puso en contra de su devoción. El padre, Hiranyaksipu, trató de matarlo de muchas maneras, pero Prahlada lo toleró. Esto nos enseña que aunque haya impedimentos para poder avanzar en el sendero devocional, debemos ser tolerantes y continuar nuestro progreso con determinación. Los planes de las personas demoníacas como Hiranyakasipu y Ravana, quienes están bajo la influencia de la ilusión (maya) y de las modalidades de la pasión y la ignorancia, se ven frustrados, porque la energía material es muy poderosa y el Señor Mismo se encarga de someterlos mediante sus agentes apoderados. Prahlada Maharaja es considerado uno de los mahajanas o autoridades en el servicio devocional.

         Los mudhas y asuras como Hiranykasipu, aquellos que son sumamente necios, los herejes y ateos, los duskrti, cuyo conocimiento les ha sido robado por la ilusión (mayayaphrta-jñana), jamás se entregan al Señor y son adversos a los eternos principios universales de la religión (sanatana-dharma). Ellos son conocidos también como naradhama, lo más bajo de la humanidad. Nara significa “ser humano,” y adhama significa “el más bajo de todos.” Entre los 8.400.00 diferente especies de seres vivos hay 400.000 especies humanas. Entre estas, de acuerdo a su nivel de conciencia, hay numerosas formas inferiores de vida humana que son en su mayor parte incivilizadas. 

        Los seres humanos civilizados, de naturaleza superior (arios), son aquellos que tienen principios regulados de vida social, política y religiosa. Y quienes no tienen tales principios se les denomina naradhamas. Hiranykasipu era un asuram bhavam asritah, una personalidad demoníaca, la última clase de duskrti, aquellos que tienen principios demoníacos. Esa clase de gente es sumamente atea. Su naturaleza es la herejía y siempre criticar a Dios y Sus devotos, y jamás pueden entregarse a los principios religiosos establecidos en los Vedas.

        Aunque Prahlada Maharaja nació en la familia de los Daityas (ateos), desde niño fue un gran devoto. Diti y Aditi son dos hermanas. Los hijos de Aditi se llaman Adityas, y los hijos de Diti se llaman Daityas. Todos los Adityas son devotos del Señor y todos los Daityas son ateos. Debido a su elevación en el servicio devocional y a su naturaleza divina, se considera que Prahlada Maharaja es un representante de Krishna. Esto lo confirma el Señor mismo en el Bhagavad-gita (10.30): 

prahladas casmi daityanam

cala kalayatam aham

mrganam ca mrgendro ‘ham

vainnateyas ca paksinam

   “Entre los demonios Daityas, Yo soy el devoto Prahlada; entre los subyugadores, Yo soy el tiempo; entre las bestias, Yo soy el león [mrga-indra, simha]; y entre las aves, Yo soy Garuda.”

     El Señor tiene muchos agentes capaces de eliminar a los demonios. El Mismo adviene como Narasimha-deva (asumiendo una forma mitad-hombre mitad-león) para aniquilarlos. Pero el Señor desciende especialmente para tranquilizar a Sus devotos puros como Prahlada Maharaja y darles placer. El demonio hostiga al devoto, aunque este último resulte ser pariente suyo, como en el caso de Prahlada Maharaja. Si bien Prahlada era hijo de Hiranykasipu, no obstante su padre lo persiguió sin piedad, así como Devaki, la madre de Krishna y hermana de Kamsa, fue perseguida con su esposo Vasudeva por el demoníaco Kamsa. De manera que el Señor Krishna apareció principalmente para salvar a Devaki antes que para matar a Kamsa, pero como explica Srila Prabhupada, “ambas acciones se realizaron simultáneamente.” Por eso se dice que el Señor aparece en diferentes encarnaciones para redimir al devoto y eliminar a los infieles demonios. En el Chaitanya-caritamrta (Madhya- 20.263-264), se resumen estos principios de los Visnu-avataras:

srsti-hetu yei murti prapañce avatare

sei isvara-murti ‘avatara’nama daré

mayatita paravyome sabara avasthana

visve ‘avatari’ daré ‘avatara’ nama

    “El avatara, o encarnación de Dios, desciende del reino de Dios con el fin de llevar a cabo la manifestación material. Y esa forma particular de la Personalidad de Dios que así desciende, se denomina encarnación o avatara. Esas encarnaciones están en el mundo espiritual, el reino de Dios. Cuando ellas descienden a la creación material, adoptan el nombre de avatara.”

        El Señor Sri Krishna, el manantial de todos los avataras (adi-avatara, isvara-parama krishna) es el Señor primordial, y desciende en Dvapara-yuga (una vez en un día de Brahma) con el propósito específico de mitigar las angustias de los devotos puros, que están muy ansiosos de verlo en Sus pasatiempos originales de Vrindavana. Por consiguiente, el propósito principal del Krishna-avatara, Sri Govinda, el que da placer a las vacas y a los brahmanas, consiste en satisfacer a Sus devotos puros. A los devotos del Señor Krishna les atrae mucho el movimiento de sankirtana del Señor Chaitanya, la encarnación de la era de Kali, quien vino a propagar la adoración de Krishna mediante el movimiento de sankirtana—el canto en congregación de los santos nombres).

      Sri Chaitanya Mahaprabhu predijo que esta cultura del sankirtana se difundiría por el mundo entero, de pueblo en pueblo, y de ciudad en ciudad. A esta encarnación del Señor se le describe de un modo secreto, no directo, en las secciones confidenciales de las Escrituras reveladas, tales como los Upanisads, el Mahabharata y el Srimad-Bhagavatam. Este avatara del Señor no mata a los infieles, sino que los redime mediante Su misericordia sin causa. Sus armas son Sus devotos puros, quienes como Prahlada Maharaja, ocupan a todo el mundo en el proceso de purificación espiritual. Por eso, Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus asociados (Panca-tattva) es considerada como la más misericordiosa de todas las encarnaciones (maha-vadanyaya-avatara).

       La acción en conciencia de Krishna, el vaidhi-bhakti, debe ejecutarse siguiendo los ejemplos de los devotos puros y genuinos como Prahlada Maharaja. Para avanzar en el sendero de la devoción, uno tiene que ser dirigido por personas autorizadas que formen parte de la sucesión discipular. El sistema del bhakti o conciencia de Krishna se le expuso primero al dios el Sol, Vivasvan y este se lo explicó luego a su hijo Manu, quien a su vez trasmitió este conocimiento trascendental e inmemorial a su hijo Isvaku, y el sistema está vigente en la tierra desde esa época tan remota. 

      De manera que el aspirante a alcanzar la perfección del bhakti-yoga, debe seguir los pasos de las autoridades anteriores que forman parte e la línea de sucesión discipular (sri guru-parampara). De lo contrario, hasta los hombres más inteligentes e confunden en los referente al modelo de acción a seguir en el cultivo de la conciencia de Krishna. Por eso El Señor Krishna decidió instruir directamente a Arjuna, y gracias a esa instrucción, cualquiera que siga los pasos de Arjuna es seguro que no se confundirá. 

      Uno no puede se caprichoso o independiente al cultivar el bhakti. Los principios de la religión han sido establecidos por el propio Señor: dharman tu saksad bhagavat-pranitam (Bhagavatam 6.13.19), y uno debe seguir los paso de las grandes autoridades del servicio devocional—maha-jñana yena gatah sa panita. Entre los 12 mahajanas o grandes autoridades del bhagavata-dharma se encuentra Prahlada Maharaja. Estos doce mahajanas son: Brahma, Siva, Narada Muni, Manu, los Kumaras, Kapiladeva, Prahalada Maharaja, Bisma, Sukadeva Goswami, Yamaraja, Janaka y Bali Maharaja. El Bhagavad-gita que le fue cantado por el Señor Krishna a Arjuna en los 18 días que duró la batalla de Kuruksetra, es considerado Krishna-siksa o Krishna-vani, las instrucciones directas de Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, y por ello se considera la esencia de todos el conocimiento védico.

      Los practicantes (sadhakas) del sendero devocional (bhakti-marga), deben estudiar cuidadosamente el Nrsimha-lila y las enseñanzas de Prahlada Maharaja. A veces se ha dicho que la adoración del Señor Nrsinghadev está en la modalidad de vaidhi-bakti (temor y reverencia) y conduce a Vaikuntha. Entonces alguien puede preguntar: “¿Por qué Nrsimhadeva es tan adorado por los Gaudiya Vaisnavas, cuya mayor aspiración es el raganuga-bhakti (amor espontáneo) en Vrindavan? 

       Nrisimha-deva no es una Deidad en raga-marga. No es considerado una raganuga-murti. Pero muchos Vaisnavas hayan adorado al Señor Nrsimha , tal como lo hizo Bhaktivinoda Thakur, quien inició a su hijo Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura con un Nrsimha-mantra, y este a su vez dio ese mantra a algunos de sus discípulos en la Sri Gaudiya Math. Como Gaudiya-Vaisnavas, los devotos de Bengala (Gauda-desha) que siguen los pasos de Srila Rupa Goswami y los discípulos directos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, no debemos adorar al Señor Nrsimha como nuestro ista-devata (nuestra Deidad principal), aspirando con ello alcanzar Vaikuntha-loka. Nrisimhadeva desempeña un papel prominente en el Gaura-lila, especialmente en relación con nama-sankirtana. El es bhakti vighna vinasana, El que remueve los obstáculos en el camino del bhakti. 

      También se ha dicho que la adoración de Nrsimha (que se adora en los templos de ISKCON), debe ser sin embargo llevada a cabo por brahmacaris y sannyasis, no por grhastas, a quienes se recomienda preferiblemente la adoración de Radha-Krishna en madhurya-rasa. Sin embargo, Nrsimhadeva es importante para aquellos cuyo avance en el sendero devocional está bloqueado por anarthas (hábitos indeseables o deseos materiales). Por eso se recomienda que los devotos no adoren a Nrsimhadeva con el objetivo de alcanzar el plano de Vaikuntha, sino como una manifestación de Krishna que nos ayuda particularmente  a remover los anarthas.

       Es preciso señalar que el ista-devata de Prahlada Maharaja, Su Deidad adorable era Krishna, quien apareció ante él en una forma apropiada de acuerdo a las circunstancias, como el Señor Nara-simha, mitad-hombre, mitad león. El sendero de raganuga-bhakti, la adoración amorosa espontánea del Señor, se basa principalmente en la motivación con la cual uno adore. 

       Con la motivación apropiada para el raganuga-bhakti, uno puede adorar a todas las manifestaciones del Señor. Adentrarse en este tema requiere cierta explicación preparatoria. El cultivo de raga-marga no es algo ordinario y sus características no serán discutidas aquí. Hay obras devocionales en las cuales ha sido explicado con profundidad, como por ejemplo el Raga-vartma-candrika de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, y otros libros de los Goswamis. Para el propósito de esta exposición relacionada con el Nrsimha-lila y la adoración del Señor Nrsimha basta que sepamos lo ya expuesto. 

       Prahlada Maharaja estaba absorto en Krishna, y su devoción no puede ser imitada. Las enseñanzas de Prahlada Maharaja representan los fundamentos del cultivo de la devoción pura, y por eso se les ha dado tanta importancia en la Sri Rupanuga-sampradaya. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati habló mucho de ello, incluso en Radha-Kunda, donde se esperaba que hablara sobre temas de madhurya-rasa y el asta-kaliya-lila. Srila Prabhupada, nuestro maestro espiritual, también dio mucha importancia en su prédica a las enseñanzas de Prahlada Maharaja y su conducta ejemplar como devoto puro del Señor. De manera que el Nirsimha-lila y todas sus proyecciones deben ser entendidas en la perspectiva correcta, sin malas interpretaciones en relación con vaidhi-bhakti y/o raganuga-bhakti.

     Cuando un devoto como Bhakta Prahlada está realmente situado en el plano del servicio devocional puro y espontáneo, no hará distinciones en las manifestaciones trascendentales de su ista-devata o su Deidad adorable, de acuerdo al raga o rati (atracción) particular. Las gopis, quines son el mejor ejemplo en la devoción del raga-marga, tienen una actitud venerable hacia todos los Visnu-tattva, así como también para con los semidioses. Srimati Radharani ejecutaba incluso a Surya-deva-puja, y hay varios pasatiempos transcendentales sobre ello en relación con Krishna en el Vraja-lila.

         Lo más importante que cabe destacar aquí, es que el pasatiempo de Nrsimhadeva con Prahlada Maharaja nos enseña acerca de la devoción pura por el Señor. Prahlada carecía de deseos materiales. Y ese es el estado de conciencia que un devoto debe tener para aspirar a entrar en el mundo espiritual. Quienes  posean deseos egoístas deben estudiar cuidadosamente este lila, en tanto que aquellos que son devotos avanzados en el raganuga-bhakti, quizás puedan abandonar el culto formal de Nrsinghadeva, o se comprometan en él para enseñar a otros lo que es importante para ellos en su fase de desarrollo. El ser elegible o estar capacitado para raganuga-bhakti no es algo barato o fácil.

         Quienes tienes atracción natural por un tipo particular de bhava de Vraja, de sentimiento cultivado por los devotos de Vrindavana o Vrajavasis, y además, ya no necesita ningún razonamiento mundano, regulaciones o prohibiciones  para ser motivado en la práctica espiritual genuina, tal persona es apta para adentrase en raganuga-sadhana, la practica del amoroso servicio devocional  en forma espontánea. En cierta forma, el anhelo por un tipo particular de sentimiento de Vraja-bhava, implica la ausencia de deseo ppor todo lo demás, y en este sentido, quines aspiran la modalidad del Vraja-bhakti, puede que no den tanta importancia a la adoración de Nrsimhdeva, sin irrespetar este Visnu-tattva-avatara. Cierto tipo de raganuga inicial, puede estar no obstante mezclado con vaidhi-bhakti, y según Srila Bhaktivinoda Thakur, esa práctica, que puede muy bien involucrar la adoración de Nrsinghadeva en algún momento, engendra la joya del verdadero raganuga-bhakti. Estas son las razones profundas relacionadas con la adoración del Señor Nrsimha por parte de los Gaudiya Vaisnavas.

       En su canción Krsna-nama dhare kata bala, Bhaktivinode Thakura canta en una estrofa lo siguiente: vidhi-marga-rata-jane svadhinata-ratna-dane raga-margekaran pravesa: “Quien está fijo en seguir vaidhi-bhakti alcanza la joya de la independencia, por la cual él es situado en el camino de raganuga bhakti.”

     De esta declaración no se desprende que vaidi-marga o el servicio devocional ejecutado bajo reglas y regulaciones engendra Vraja-bhava, sino que cuando el vaidhi-bhakti se lleva a cabo con el objetivo de poder ser elegido para transitar el sendero de raganuga-bhakti, le garantiza a esa elección o independencia de las prohibiciones de las escrituras, en términos de ser un factor necesariamente motivador para el sadhana. Aun más, en la misma canción, Thakura Bhaktivinoda explica claramente que la adquisición de nuestra propia forma espiritual interna (svarupa), la cual se requiere para el cultivo verdadero del raganuga-bhakti, es apropiadamente revelada por la gracia del santo nombre de Krishna y la misericordia del maestro espiritual: 

isat vikai punah dekhaya nija rapa guna citta hari laya krsna pasa

purnavikasita hana vraje more jaya lana dekhaya nija svarupa vilasa

     “Cuando el santo nombre es incluso ligeramente revelado, me muestra mi propia forma y características espirituales. Me roba mi mente y me conduce al lado de Krishna. Cuando el nombre [Sri Nama] se revela plenamente, con conduce directamente a Vraja, donde me muestra mi rol personal en los pasatiempos eternos.”

Cuando uno canto sin ofensas el maha-mantra, todo nos será oportunamente revelado. El santo nombre lo es todo; el suddha-nama conduce a la devoción pura (suddha-bhakti), el Vraja-bhakti de raganuga-sadhana. Pero antes debemos tener el corazón limpio de anarthas de deseos materiales. Si adoramos al Señor Nrsimha con ese fin, El nos ayudará en nuestro propósito sincero, lo mismo que si adoramos al Señor Siva (el mejor de los Vaisnavas), para que nos conceda (como Gopisvara Siva) la entrada en el madhurya-rasa de Vraja. Esa adoración es deseable y por eso la aparición del Señor Nrsimha (abhivarva-mahotsava-tithi) es celebrada como un gran festín por todos los Vaisnavas.

      Lo fundamental para avanzar en el sendero de la devoción es la fe, sraddha. La diosa de la fe se llama Sraddha-devi. Hay varios tipos de fe, de acuerdo a la naturaleza de la conciencia devocional del sadhaka (practicante). Hay una fe inicial que conduce al alma condicionada a la asociación de las personas santas (sadhus). El cultivo de esa fe nutrido por guru-seva, krishna-katha, escuchar los mensajes de Krishna y Sus pasatiempos trascendentales, se transforma el vaidhi-sraddha, la fe que se despierta por seguir las escrituras (sastras). El otro tipo de fe surge cuando uno sirve continua y espontáneamente a Krishna, con sentimientos similares a los Vrajavasis. Sólo las almas más afortunadas pueden alcanzar este tipo de fe, la cual es exclusivamente casta y esta saturada de intenso anhelo (lobha). Los devotos se han dado a este tipo de fe el nombre de raganuga-sraddha. Quienes tienen este tipo de fe posiblemente ignoren la adoración de Nrsisimha-deva, más proclive en la fe del vaidhi-bhakti que sigue regulaciones prescritas.

     Srila Bhaktivinoda Thakur ha descrito estas cosas en la primera sección (Rupanuga-bhajana-darpana) de su Gita-mala, un libro muy profundo y hermoso. En una canción donde habla de sraddha y del sadhana-bhakti, dice que hay dos tipos de servicio devocional, de conformidad con los tipos de fe, que producen diferentes tipos de perfecciones, representadas en las sastras como vaidhi-bhakti, la fe devocional que se despierta a través de las regulaciones de las Escrituras y que nos ayuda a avanzar hacia la meta. La otra fe es raganuga-sradhha y los cuatro Vedas cantan incesantemente estas dos categorías de devoción. Y entonces define de manera muy hermosa raganuga-bhakti:

sraddha-bheda bhakti-bheda,    gaiteche catur-veda,

vaidhi raganuga bhakti-dvaya

sadhana-samaye jaiche,   siddhi-kale prapti taiche

ei-rupa bhakti-sastre kaya

      Raganuga-bhakti, la corriente continua y automática de la devoción, progresa muy rápidamente y no sitúa de manera permanente en el deleite trascendental del rasa. La última estrofa de esta quinta canción, describe este sendero del raganuga-bhakti, siguiendo los pies sagrados de Srila Rupa Goswami:

vaidhi-bhakti dhira gati,   raganuga tivra ati,

ati sighra rasavastha paya

raga-vartma-su-sadane,   ruci haya jara mane

rupanuga haite sei dhaya

   “Al seguir este sendero de la devoción y servicio continuos e ininterrumpidos, muy pronto surgirá en el corazón sincero un gusto por la realidad superior, mientras se mueve alrededor de los pies sagrados de Srila Rupa Goswami.”   (“Un reflejo en el espejo del servicio de los seguidores de Srila Rupa Goswami,” Gita-mala, canción 5)

     En el Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Rupa Goswami ha descrito varios de los sentimientos extáticos de amor por Krishna que posee Prahlada Maharaja. El mismo Narada Muni admitió que la manifestación natural del amor extático de Prahlada se debió a la gracia del Señor Krishna. La atracción natural (raga) que Prahlada sentía por Krishna, se manifestó tan sólo por la misericordia de Narada. Cuando Prahlada se encontraba en el vientre de su madre, ella estaba recibiendo las enseñanzas compasivas d Narada sobre el servicio devocional, y él quería que el niño también se aprovechara de esas enseñanzas. Así manifestó Prahlada las características de un gran devoto. Esto se llama atracción natural , la cual se logra por la gracia de Krishna o por la gracia especial (maha-bhagavata-krpa) de un gran devoto como Narada Muni. El amor extático por Krishna se divide en cinco clases, de las cuales también ha hablado Rupa Goswami.

     En el Srimad-Bhagavatam (7.10.48-49), Narada describe como Krishna es atraído por el servicio devocional d Sus devotos puros. Narada se dirige al rey Yudhistira mientras este aprecia las glorias del carácter de Prahlada Maharaja, pues un devoto siempre aprecia las actividades de otros devotos, lo cual es un signo de los devotos puros. Yudhistira pensaba: “Prahlada es realmente un devoto del Señor, mientras que yo no soy nada.” En el verso 37 de ese mismo capítulo, Narada le informa a Yudhistira Maharaja sobre Prahlada, quien era devoto desde el mismo comienzo de su vida, a pesar de haber nacido en la familia demoníaca de los Daityas. Prahlada no jugaba con sus compañeros, sino que siempre deseaba predicar las glorias del Señor. En lugar de participar en sus juegos deportivos, él pequeño Prahlada estaba siempre inactivo, ya que siempre estaba en trance, meditando en Krishna. Por eso no estaba influenciado por el mundo externo. Aún en si niñez, cuando hablaba en voz alta de las glorias del Señor, solía bailar como un demente sin ninguna vergüenza (como a veces Narada bailaba desnuda y se le paralizaba el cuerpo). Y algunas veces, solía imitar los pasatiempos de Krishna estando absorto en ellos. Este es un ejemplo de un devoto que es casi como un demente

       El Hari-bhakti-sudhodaya dice que cuando Prahlada Maharaja se consideraba indigno de acercarse a Krishna, “se sumía con gran aflicción en un océano de desdicha, lloraba y yacía en el piso como si estuviera inconsciente.” 

      Uno puede ejecutar algunos de los nueve procesos del servicio devocional y al final alcanzará el objetivo deseado: establecer firmemente en el bhakti (nistha). El Rey Pariksit alcanzó la perfección por escuchar el Srimad-Bhagavatam de Sukadeva Goswami, y Prahlada Maharaja tuvo éxito recordando siempre al Señor. De manera que él puede ser considerado acarya en bhakti-smaranam. Los devotos también adoran a Laskmi-Nrisimha. Laksmi-devi, la diosa de la fortuna, logró el éxito por servir al Señor estando dedicada a masajear Sus pies de loto. El rey Prthu obtuvo la perfección venerando en el templo (arcanam). Akrura ofreciendo oraciones (vandavan), y Hanuman sirviendo personalmente (dasyam) al Seño Ramachandra, Arjuna como amigo de Krishna (sakhyam), y Bali Maharaja tuvo éxito ofrendando todas sus posesiones, entregándolo todo (atma-nivedanam) al Señor. 

       En el Hari-bhakti-sudhodaya se dice que Prahlada Maharaja le oraba de la siguiente forma a Nrsimhadeva:

      “Mi querido Señor, Yo oro repetidamente a Tus pies de loto y tan sólo pido que pueda ser más fuerte en el servicio devocional. Simplemente rezo pidiendo que mi conciencia de Krishna sea cada vez más fuerte y constante, porque la felicidad que procede del plano de conciencia de Krishna y del servicio devocional es tan poderosa, que con ella se pueden alcanzar todas las demás perfecciones de la religiosidad [dharma], el desarrollo económico [artha], y la complacencia de los sentidos [kama], e incluso lograr liberarse de la existencia material [moksa].”

     Un devoto no ambiciona nada material, sino el bhakti puro. En el Hayasirsa-pañcaratra se die que cuando Nrsimhadeva le quiso dar bendiciones a Prahlada Maharaja, este no aceptó ninguna bendición material, y simplemente le pidió el favor de ser siempre Su eterno devoto, citando el ejemplo de Hanuman, el eterno servidor del Señor Ramacandra. Prahlada Maharaja también ofreció a Hanumanji sus reverencias respetuosas. En el Srimad-Bhagavatam (7.9.18), Prahlada también le ofrece la siguiente oración al Señor:

   “Mi querido Señor Nrsimha, si puedo ser elevado a la posición de sirviente Tuyo, entonces me será posible oír hablar de Tus actividades. Tú eres el amigo supremo, la Deidad venerable suprema. Tus pasatiempos son trascendentales, y tan sólo con escucharlos podemos contrarrestar todas nuestras actividades pecaminosas. Así pues. No voy a preocuparme por todas esas actividades pecaminosas, pues con sólo oír hablar de Tus pasatiempos me libraré de toda la contaminación del apego material.”

       En el canto siete del Bhagavatam, donde se describen las actividades de bhakta Prahlada, este le dice a sus amiguitos (7.7.34): 

      “Mis queridos amigos, en cuanto los devotos puros del Señor Krishna oyen hablar de los pasatiempos trascendentales el Señor, que es el depósito eterno de los pasatiempos divinos, o cuando oyen hablar de Sus cualidades, son dominados por el júbilo, y en el cuerpo se les manifiestan síntomas de éxtasis. Ellos derraman lágrimas, hablan entrecortadamente, glorifican al Señor en voz alta y cantan y bailan en éxtasis. Estos éxtasis siempre están presentes, pero algunas veces sobrepasan todos los límites, y los síntomas pueden ser vistos por todos.”

      En el mismo Bhagavatam (7.6.25) Prahlada le expresa a sus amigos como se complace en hablar Krsna-katha, como la meta suprema de la vida; complacer a Krishna:

    “Mis queridos amigos nacidos en familias ateas, si ustedes pueden complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, habrán logrado entonces lo más extraordinario que existe en este mundo. En otras palabras, si el Supremo Seño Krishna está contento con ustedes, cualquier deseo que puedan tener en el fondo de su corazón puede cumplirse sin duda alguna. Así pues, ¿de qué sirve que se eleven mediante los resultados de las actividades fruitivas, que se logran automáticamente en todos los casos por medio de las modalidades de la naturaleza material? Y, ¿qué necesidad tienen ustedes de conseguir la emancipación espiritual o de liberarse del cautiverio material? Si se dedican siempre a cantar las glorias del Señor Supremo y a saborear el néctar de los pies de loto del Señor, entonces no hay necesidad alguna de estas cosas.”

        Estas y otras palabras de Prahlada Maharaja muestran la supremacía del suddha-bhakti, el cual alcanza su punto culminante en el servicio que le prestan las gopis a Krishna en Vrindavana, el madhurya-rasa de Vraja. En el Prahlada-samhita, Uddhava dice:

    “La Suprema Personalidad de Dios, Govinda, lleno de dolor por haber sido atravesado por las flechas de Cupido, siempre piensa en ustedes [las gopis], y ni siquiera está aceptando SU comida de costumbre ni descansando lo suficiente.”

     El amor puro de los devotos de Krishna ata al mismo Krishna. Esta es la única forma de poseerlo. Por eso el Señor raramente concede el servicio devocional puro, como el que posee Prahlada Maharaja. Srila Rupa Goswami ha explicado suficientemente todo esto en el Néctar de la Devoción, de donde he extraído los anteriores fragmentos.

     Para profundizar sobre el Nrsimha-lila y las enseñanzas de Prahlada Maharaja debe leerse el séptimo canto del Srimad-Bhagavatam. Si leemos y cantamos con fe y devoción, todo el significado de las escrituras védicas nos será revelado. El santo nombre, que es chintamani, la gema por donde refulgen los rayos del bhava, nos conducirá al plano de Goloka, donde nos serán revelados todos los pasatiempos confidenciales de Sri Krishna. El santo nombre lo es todo. Por eso sravanam-kirtanam, hari-nama-sankirtanam es el proceso para alcanzar la máxima perfección.

     El suddha-nama limpia el corazón del polvo (los deseos materiales) acumulados por muchas vidas. En su libro Saranagati, Srila Bhaktivinoda Thakur nos ha dado la orientación divina ejemplar en sendero de la devoción espontánea cultivada por Prahlada Maharaja y otros devotos puros. Traduzco un fragmento de ese Saranagati, donde Bhaktivinoda Thakur da una testimonio maravilloso sobre las dulces glorias de Sri Nama:

       “El santo nombre contiene dentro de El muchas formas variadas de corriente, muchos dulces flujos. El se expresa maravillosamente a Si Mismo de diferentes formas. A veces, El muestra un tipo peculiar de color y de forma, y entonces desaparece.

      “Interiormente se revelan muchos aspectos encantadores, y El me obliga a entregarme en la base de ese altar. El se revela a Si Mismo en Su plena forma cuando El me lleva a Vrindavana para ser testigo de Su Vraja-lila con Radha. Me encuentro a Mi mismo en medio de Su dulzura singular y su amorosa morada. El dice: ‘¡Mira! Yo tengo muchas cosas maravillosas y este es tu hogar. No estoy imaginando nada, esta es un realidad concreta. Verás que este ambiente es muy dulce y favorable, y que debes vivir aquí.’

       “Veo que El está intercambiando una variedad de rasas amorosas con Sus muchos devotos. Y me doy cuenta de que un cuerpo espiritual ha surgido del que tenía previamente, y de que aquí tengo un lugar permanente en Su servicio. Aquí encuentro una vida tan fresca y maravillosa que todas las consideraciones de mi vida y experiencia pasada se han desvanecido. Lo que El dice es verdad; mi verdadera vida está aquí, y mi previa vida material era una pérdida.

     “Ahora encuentro que cantar el santo nombre me da una nueva esperanza, una nueva perspectiva, y nueva inspiración. El nombre me concede todo lo que deseo. Todos nuestro anhelos internos serán satisfechos si cantamos el santo nombre. El santo nombre es eterno, está lleno de éxtasis, y el lo más puro de lo puro.

      “Encuentro que he sido completamente convertido, y ahora mi más íntimo deseo es este: Que desaparezca del mundo todo lo que está en contra de este dulce nombre. Todo el mundo debe venir aquí. Estoy dispuesto a sacrificar mi vida para abolir cualquier oposición, para que todos puedan fácilmente, pacíficamente, y sin temor, disfrutar esta vida absoluta, dulce y bienaventurada.”

      En el Brahmanda Purana se encuentra el famoso Nrsimha-kavaca, los 30 versos que ofreció Prahlada Maharaja al Señor Nrsimha, los cuales son muy apreciados por los Vaisnavas. Kavaca significa “escudo místico” y se dice que este kavaca-mantra (mantra protector) es el rey de los mantras y trae la perfección. Debe cantarse meditando en el Señor Nrsimha-catur-vyuha (con cuatro brazos), sentado en un trono de oro, vestido con ropas amarillas y gloriosamente adorado. El verso 29 dice que quien lleve tilaka de las cenizas sagradas de este mantra, haga acamana, y canta este mantra tres veces, jamás tendrá temor de los planetas desfavorables. Y el verso 24 dice:

bhuje va tala-patre va

kavacam likhitam subham

kara-mule dhrtam yena

sidhyeyuh karma-siddhayah

   “Una persona que escriba este auspicioso kavaca en su brazo, o en una hoja de palma y que luego lo lleve en su pecho, alcanzará la perfección que desee.”

          Siguiendo el ejemplo de Prahlada Maharaja, esta es una auspiciosa manera de adorar al Señor Visnu, quien asumió su forma de Nara-simha, mitad hombre, mitad-león.

¡Nrsimha Deva Bhagavan ki jay!

¡Srila Bhakta Prahlada Maharaja ki jay!