La ejecución del bhakti no es caprichosa, sino que sigue las Escrituras.
Sastra-bindhu-pradipa
La ejecución del bhakti no es
caprichosa, sino que sigue las Escrituras.
El pañcaratra y el conocimiento védico.
La iniciación mantra-diksa (brahmínica) es para adorar a la Deidad con mantras.
El Pancaratrika-marga y el Bhagavata-parampara.
Las 5 prácticas esenciales del bhakti.
El origen del sistema de
conocimiento pañcaratrika dado al Señor Brahma.
Guru-tattva: ¿Quién es un guru? Sus
cualidades.
Los anarthas más peligrosos que evita un guru.
El descenso de la verdad
revelada.
La manifestación plural (sri gurun) del maestro espiritual.
El descenso de la verdad
revelada.
El servicio devocional no se ejecuta en forma caprichosa
En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.101),
Srila Rupa Goswami declara:
sruti smrti puranadi
pañcaratra-viddhim vina
aikantiki harer bhakti-
utpatayaiva kalpate
“El servicio devocional del Señor que ignora
las escrituras védicas autorizadas como los Upanisads,
los Puranas y el Narada Pañcaratra, es
simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad.”
La iniciación o el diksa
védico (upanayana) se instituye al dar el brahma-gayatri,
que es el mantra que se
recibe tradicionalmente, aunque el Gayatri que reciben los Vaisnavas comprende 7 mantras,
de los cuales el primero es el brahma-gayatri. El pañcaratrika-diksa
Vaisnava o el proceso de iniciación recibido por los devotos de Krishna que
siguen los preceptos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, queda instituido al darse
tres pañcaratrika-mantras
(mula-mantras) y tres pañcaratrika-gayatris.
El pañcaratra y el conocimiento védico.
Debido a que el Pañcaratra
fue hablado directamente por Krishna, se considera que Pañcaratra
(especialmente el Narada Pañcaratra) es es más excelente entre todas
las escrituras reveladas—sarvesu ca nrpasrestha jñanesvebhesu drsyate.
De acuerdo a las autoridades, Pañcaratra significa
aquello que se relaciona con cinco (pañca) clases
de conocimiento (ratra):
ratrañ ca jñanavacanam jñanam pañcavidham smrtham
tenedam añcaratram ca pravadanti manissinah
“Pañca
significa cinco y ratra significa
jñana o conocimiento. Según las
autoridades existen cinco clases de conocimiento.” (Narada-Pañcaratra
1.2.44)
Estas clases de conocimiento son: 1) védico,
2) yóguico,
3) máyico,
4) mukti,
y 5) bhakti,
el conocimiento mediante el cual uno alcance al amoroso servicio devocional de
Sri Sri Radha y Krishna. El Narada-Pañcaratra
se relaciona específicamente con el tema del bhakti
y por lo tanto es el más importante para todos los aspirantes al servicio
devocional en la Gaudiya Vaisnava-sampradaya.
De esta forma, el sistema pañcaratrika
requiere que un sadhaka o practicante pase por el proceso conocido como pañca-samskara.
Este proceso se describe en las smrti-sastras y
consiste de cinco (pañca) estados de purificación (samskara):
tapah pundram tatha nama
mantro yagas ca pañcamah
ami hi pañca-samskarah
paramaikanti-hetavah
“En la sección
anterior ya se describieron estos cinco ritos (pañca-samskara): Tapah, pundra, nama, mantra y yaga, que son la
causa de intensa devoción por el Señor Hari.”
Tapah significa ejecutar austeridades y dedicar nuestro ser como
un sirviente de Hari (Visnu/Krishna). Pundra significa aplicar marcas de tilaka (líneas verticales de barro sagrado dibujadas en el
cuerpo con mantras),
simbolizando el cuerpo como un templo de Sri Hari. Nama significa recibir el santo nombre del maestro espiritual
y cantar ese nombre (nama) de acuerdo
a su dirección o instrucción. De los pañca samskaras al
que se le da mayor importancia es al santo nombre, el cual es glorificado en
todas las escrituras védicas:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna
Hare Hare
Hare rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Tan sólo por cantar este
maha-mantra Hare Krishna
sin ofensas (suddha-nama-sankirtana) uno puede alcanzar la más elevada perfección espiritual, y
adquirir inmediatamente todas las buenas cualidades.
Mantra significa mantra-diksa o recibir el brahma-gayatri (upanayana) y
los pañcaratrika-mantras. Después de recibir mantra diksa, el discípulo practicante puede
ocuparse en la adoración de Sri Murti bajo las regulaciones prescritas en el proceso de arcana y eso
se llama yaga. Estos son
los cinco procesos de purificación llamados pañca-samskara.
Después de la
iniciación, el discípulo se ocupa en el servicio devocional y se dedica al
estudio de las Escrituras, las cuales enseñan al estudiante como alcanzar la
liberación (mukti) de la vida
materialista y la felicidad trascendental (ananda-mayo-bhyasat). El cultivo de esa conciencia divina o conciencia de
Krishna, establece una relación eterna
con el Señor y pone fin al repetido ciclo de nacimiento y muerte (samsara). El Bhagavad-gita (16.23) declara que quien no sigue este proceso y
desobedece los mandatos de las sastras, nunca alcanza la felicidad ni la perfección:
yah sastra-viddhim utsrjya
vartate kama-karatah
na sa siddhim lavapnoti
na sukham na param gatim
“Quien no sigue las instrucciones de las sastras y
actúa caprichosamente, nunca alcanza la perfección de la vida, ni tampoco la
felicidad. Y tampoco regresa al hogar, al mundo espiritual.”
El Pancaratrika-marga
y el Bhagavata-parampara
La palabra marga significa camino,
sendero o proceso, y la palabra parampara significa “línea de sucesión
discipular,” el canal por donde desciende o es trasmitido el vidhi o
conocimiento védico revelado. Existen dos procesos védicos de purificación; el pañcaratrica-marga y el bhagavata-marga. Derivados de ellos, en
Kali-yuga hay dos sistemas recomendados para la adoración del Señor, el
sistema bhagavata y el sistema pañcaratrica. En el sistema bhagavata se da preferencia al canto del
santo nombre (nama) porque en Kali-yuga
uno puede alcanzar la perfección simplemente por cantar, escuchar, recordar y
adorar el santo nombre. Así lo confirma el ultimo sloka del Srimad-Bhagavatam (12.13.23)
termina con esta declaración:
nama-sankirtanam-yasya
sarva-papa-pranasanam
pranamo duhkha-samanas
tam namami harim param
“El canto en congregación del santo nombre de Krishna destruye todas las
reacciones pecaminosas. Ofrecer obediencias al Señor Hari destruye todas las
miserias materiales, por lo tanto, yo ofrezco mis respetuosas reverencias al
Supremo Señor Hari.”
Las 5 prácticas
esenciales del bhakti
Para alcanzar la meta más elevada de la vida, Sri Chaitanya
Mahaprabhu ha enseñado cinco prácticas (angas) esenciales para la ejecución del servicio
devocional puro (suddha-bhakti): 1) Sri Murti-seva (la adoración del Señor en el templo); 2) Sri Bhagavat-katha (escuchar
regularmente el Srimad-Bhagavatam); 3) Sri Nama-sankirtana (el canto en congregación del santo nombre); 4) Sri Krishna-bhakto
(asociación con devotos puros de Krishna, sadhu-sat-sanga); y 5) Sri
Mathura-mandala-vasa (vivir
en el distrito de Mathura, que incluye a Vrindavana y aquellas áreas
relacionadas con el Krishna-lila). Esto se ha referido en el Caitanya-caritamrta (Madhya-lila
22.128).
En todos estos procesos el canto del
santo nombre (hari-nama-sankirtana) es el punto central, esto es el sistema bhagavata. Para ayudar a la
purificación de los practicante (sadhakas) y para permitirles la adoración de la Deidad (Sri Murti) en el templo, los
seguidores del sistema bhagavata también han aceptado upanayana y pañcaratrika-diksa. Finalmente, debe considerarse que ambos, upanayana y pañcaratrika-siksa son
partes o secciones del sistema bhagavata. El pancaratrika-marga
es un proceso completamente trascendental que enfatiza la adoración de la
Deidad y la practica del sadhana-bhakti. Como el marga védico o el camino trazado en las primeras
enseñanzas védicas, el pancaratrika-marga es también un antiguo proceso de
auto-descubrimiento o realización del ser, el cual existe desde tiempo
inmemorial.
El origen del sistema de conocimiento pañcaratrika dado al Señor Brahma
¿Cómo
surgió el sistema de conocimiento pancaratrika? Para responder a esto, es
preciso conocer la siguiente historia:
“Al comienzo de la creación el
Señor Brahma escuchó los Vedas de Sri Krishna. Los demonios Madhu y Kaitabha
aparecieron de Maha-Visnu, entraron en la mente de Brahma y robaron los Vedas. Entonces Krishna manifestó la
encarnación Hayagriva para matar a Madhu y Kaitabha. El Señor Brahma le pidió a
Krishna que le enseñará nuevamente los Vedas, pero sólo la esencia, ya que
podía morir en cualquier momento.
“Durante cinco (pañca) noches consecutivas Krishna le dio a Brahma la
esencia de los Vedas. Ese conocimiento (ratra) se volvió conocido como el pañcaratrika
o
pañcaratra el
sistema de filosofía práctica y procedimientos para la adoración, que comprende
las cinco ramas de conocimiento (veda, yoga, maya, mukti y bhakti), y cuyo sistema las smrti-sastras describen que consiste en cinco
estados de purificación o pañca-samskaras (tapah, pundra, nama, mantra y yaga).”
Existen cientos de Pancaratras; por ejemplo, el Narada
Pañcaratra fue hablado por el Señor Siva a Narada Muni y luego compilado
por Vyasadeva. El Hari-Bhakti-vilasa
contiene la esencia de este conocimiento, el pañcaratrica-viddhi. Siguiendo el pañcaratrica-marga, que incluye la adoración de la Deidad y el
canto de los Gayatri-mantras, uno
puede desapegarse del plano material y fijarse en la plano espiritual, hasta
que se despierte el amor por Dios mediante el canto de los Santos Nombres de
Krishna (nama-sankirtana). La
perfección en el pañcaratrica-marga
se alcanza cuando un discípulo, por la misericordia del guru, alcanza svarupa siddhi
(realización de nuestra eterna identidad espiritual). En ese momento, uno
entiende plenamente que la Deidad es la Suprema Personalidad de Dios, Sri
Krishna, y lo adora a través del servicio a Sus devotos. En una clase de Srila
Prabhupada, dada el 27 de diciembre de 1969, él dice lo siguiente:
“El pañcaratrica-viddhi simplifica las cosas. El
antiguo viddhi védico no es posible en la era actual. Viddhi védico significa que uno debe
haber nacido en una familia de brahmanas y seguido la tradición familiar. Entonces, de
acuerdo a las ritos védicos, él debe ser iniciado o se le debe ofrecer el
cordón sagrado (upavita). Pero el pañcaratrica-viddhi está especialmente destinado para esta era. Cualquiera que tenga una mínima tendencia de volverse devoto se le debe dar
una oportunidad. Esta es la bendición especial del Señor Chaitanya. Por
ejemplo, Haridasa Thakura nació en una familia musulmana, pero el Señor lo
nombró el namacarya, la autoridad en el canto del Hare Krishna maha-mantra.”
El marga-védico
o viddhi védico, incorpora el Vedanta, la filosofía basada en los Upanisads. La esencia del Vedanta es el Srimad-Bhagavatam, una obra trascendental e inmaculada, considerada
el fruto maduro del árbol de la literatura védica. El Srimad-Bhagavatam esboza
el bhagavata-marga como un sistema de
adoración y actividades ejecutadas por quienes desean alcanzar al Señor Supremo
a través del sendero del bhakti y nama-sankirtana. Sin embargo, el alma
condicionada, no puede existir plenamente en el Bhagavata-marga debido a sus diferentes gustos mundanos y
atracciones por la complacencia sensual. Los seres condicionados están
básicamente aún situados en la plataforma material, y para ser promovidos al
conocimiento superior, necesitan previamente un proceso purificatorio. El vaidhi-bhakti facilita ese objetivo a través de seguir las reglas y
regulaciones del sadhana-bhakti, de
acuerdo a los métodos prescritos en el pañcaratrika-marga, el cual
incluye el canto del Gayatri y la ejecución de puja.
La práctica del pañcaratrika-viddhi regula y purifica al
alma condicionada de sus tendencias materiales, fija la mente en el plano
trascendental y mantiene su determinación por servir al Señor. También nos
ayuda a perfeccionar el canto del Hare Krishna maha-mantra para progresar establemente hacia el bhagavata-marga, que sigue a continuación. Por lo tanto, los bhagavata-acaryas recomiendan seguir
simultáneamente ambos procesos, el pañcaratrika-marga
y el bhagavata-marga. De allí se desprenden los
siguientes comentarios sobre las respectivas ramas de la sucesión discipular,
las cuales son ambas genuinas. Pero los Vaisnavas avanzados dan mayor
importancia al bhagavata-parampara.
Sri
Bhagavata-parampara
(que incluye pañcaratrika-parampara,
el proceso formal), siempre refulge
con más brillo y poder. En esa línea no hay obstrucción en relación al tiempo.
La cadena se conserva en base a la esencia del siksa. Se basa en el grado de magnificencia o prominencia fijada en
el bhajana (bhajana-nistha). Desde el
punto de vista el suddha-bhakti o el servicio devocional puro,
tanto la doctrina del pañcaratrika y
la del bhagavata, ilustran o explican
opiniones sinónimas con el mismo objetivo.
Guru-tattva: ¿Quién es un guru?
Sus cualidades.
En el primer sloka del Upadesamrta, el
néctar de toda enseñanza superior, se describen las cualidades que debe tener
un Goswami o un devoto puro por excelencia, que debe estar calificado para
tener discípulos en todo el mundo. La primera
calificación de un guru es que debe controlar su lengua y sus
sentidos:
vaco vegam manasah krodha-vegam
jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prthivim sa sisyat
“Una
persona sobria que puede tolerar el impulso de hablar, las demandas de la
mente, las acciones de la ira y los impulsos de la lengua, el estómago y el
órgano genital, está calificada para hacer discípulos por el mundo.”
En el Visnumurti se dice que un maestro espiritual que solicita
fama, riqueza, y comodidades de los discípulos no es competente y no debe ser
llamado guru. El instructor espiritual debe tener las 26 cualidades de
un devoto, estar libre de deseos materiales, absorto en el servicio devocional
puro de Krishna, y ser capaz de destruir las dudas de los discípulos al hablar
con total lógica y razón. El Tattvasagar declara que mantra-diksa
nunca debe recibirse o tomarse de una persona que es perezosa u ociosa,
codiciosa, envidiosa, desequilibrada, apegada a la complacencia sensorial y
materialmente contaminada.
En el Visnu-yamala-tantra se
enumeran los 18 tipos de contaminaciones materiales:
“La
ilusión, la fatiga, el cometer errores, la aspereza, la lujuria material, la
inquietud o ansiedad, el orgullo, la envidia, la violencia, la desgracia, el
agotamiento, la falsedad, la ira, la codicia, la dependencia, el deseo de
enseñorearse del universo, el ver la dualidad y el engañar.”
Quien no este libre de esas 18 faltas no
debe considerarse un verdadero Vaisnava. Además, el devoto que canta los nombres
del Señor Hari, debe evitar las ofensas al cantar el Hare Krishna maha-mantra. Srila Thakur Bhaktivinoda
ha descrito los seis enemigos del corazón: kama
(lujuria), krodha (ira), mada (intoxicación), moha (ilusión), matsarya (envidia) y bhaya
(temor). Veamos sinceramente el rostro de nuestra alma en el espejo del
corazón. Un espejo muestra el reflejo. Al estar libre de estas contaminaciones,
un devoto puro es abhayan, está libre
de temor y Krishna siempre reside en su corazón.
Los anarthas más peligrosos
que evita un guru.
El guru también debe estar libre de tres contaminaciones que son
como tigres que devoran el bhakti puro—kanaka, kamini y pratistha:
querer disfrutar de dinero o riqueza para beneficio personal, el deseo
sensorial (kama) o querer disfrutar de mujeres bellas, y el deseo por
fama, prestigio o reconocimiento, respectivamente. Estas tres cosas son
peligrosos enemigos del sendero de la autorrealización, que tientas incluso a
los devotos más avanzados.
Para estar libre de estos tres peligrosos zarpazos de la bruja maya,
que se manifiesta en muchas formas, el devoto avanzado combate kanaka,
kamini y pratistha de la siguiente manera: 1) la riqueza le
pertenece a Narayana y debe ponerse a Sus pies: todo el dinero se debe usar en
la adoración y en el servicio del Señor, mediante la expansión del movimiento de sankirtana;
2) las mujeres bellas deben verse como gopis que sólo deben ser
disfrutadas por Krishna, Gopinatha, el amante de las gopis,
especialmente de Srimati Radharani, quien es llamada Lokamatha, la madre del
universo, y Bhakti-devi, la personificación del prema-bhakti,
el servicio devocional amoroso al Señor Gopinatha. Si uno ve (especialmente los
brahmacaris y sanyasis) a las mujeres hermosas (sundarini)
con respeto, pensando que son como gopis que deben complacer a Krishna,
entonces no caerá bajo la tentación del deseo querer disfrutar de su unión, en
forma burda o sutil. Quien canta el santo nombre debe cuidarse mucho de esa
tendencia sensorial. El Señor Chaitanya ha dado una instrucción muy precisa al
respecto en el cuarto sloka del Siksastaka:
na dhanam na
janam na sundarim
kavitam va jagad‑isa
kamaye
mama janmani
janmanisvare
bhavatad bhaktir
ahaituki tvayi
“¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo
ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero
ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu servicio devocional
sin causa, nacimiento tras nacimiento.”
Finalmente, 3) la forma de no caer bajo
la peligrosa influencia de pratistha, que es la contaminación más sutil,
a la cual han sucumbido incluso semidioses y gurus (prakrta-adhikaris
y madhyama-adhikaris) es la siguiente: cualquier prestigio, fama o
reconocimiento que un devoto situado en una posición excelsa pueda recibir u
obtener de parte de sus seguidores, él debe inmediatamente transferir de
corazón ese honor o prestigio al maestro espiritual, Sri Guru. Entonces estará
a salvo, pues aunque quien ocupa la posición de maestro espiritual debe aceptar
adoración de sus discípulos (como se declara en las sastras, por ser el guru
el representante de Krishna y quien ofrece a Krishna el servicio de los
discípulos), sin embargo el guru o acharya aceptará esa adoración
(incluso el Vyasa-puja) sólo en nombre de Krishna, no para sí mismo,
sino en nombre de su propio guru. Esa es la posición perfecta, sana y
salva.
Un guru con esa mentalidad es
ciertamente digno de adoración, porque posee todas las cualidades divinas de
los semidioses y es el adorable representante de Sri Krishna. La humildad (saumya)
es la primera cualidad que distingue a un verdadero Vaisnava, quien es adornado
con ella de manera excelsa, así como por la tolerancia, la sencillez, la
compasión, la sabiduría, la misericordia y la rendición plena al Señor (prapanna,
saranagti). Por eso se dice que el sadhu, es un tirtha
ambulante, un lugar de peregrinaje, y asociarse con las personas santas es la
clave para avanzar en el sendero de la devoción (bhakti-marga).
Bajo el principio de yukta-vairagya,
un guru genuino sabe como usarlo todo en el servicio del Señor, porque
en última instancia todo le pertenece a El en este mundo material. Eso es
perfecta renunciación: ocuparlo todo el servicio de Krishna (jivas,
dinero, elementos y objetos materiales); de esta manera todo se espiritualiza.
El agua es agua, el metal es metal, la tela es tela, el dinero es papel moneda,
pero cuando todo, incluso los sentidos de los devotos, se ocupan en el servicio
del Señor, todo se espiritualiza y purifica. El acharya instruye con su
ejemplo, con su prédica (prachara) y su conducta personal (achara)
intachable.
Para avanzar hacia el suddha-bhakti se debe estar libre de
todo tipo de anarthas. Puede decirse
que sólo en la etapa de anartha-nivritti
uno es candidato al auténtico bhakti.
El guru debe estar en esa posición,
fijo en la verdad absoluto y firmemente establecido en el Brahman, como lo
declara el Mundaka Upanisad
(1.2.12.):
tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet
samit-panih srotryam brahma-nistham
“Con la finalidad de aprender la ciencia
trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino en la
sucesión discipular, quien está fijo en la Verdad Absoluta.”
Aunque lo sea, un guru nunca posará como tal. Guru
significa aquel que es grave, que es “pesado” porque está situado en el
Brahman, y puede liberarnos de la oscuridad (gu-ru). Eso es lo que
significa guru. Y si no es un Vaisnava, no puede ser guru. ¿cómo
podría librar a alguien de la ignorancia quien se cree superior y por ello está
realmente en la oscuridad (timira, avidya)? Cualquiera puede decir: “Yo
soy un Guru, él no es un Guru, esta persona tampoco lo es.” La
imitación siempre es posible, pero el sruti y el smrti, las
Escrituras Védicas reveladas, dan un criterio para seleccionar a un guru verdadero, y el guru verdadero sabe como extraer el
significado y la conclusión de las Escrituras devocional (bhakti-siddhanta).
El guru, las sastras y los sadhus, son
interdependientes. El uno ayudará al otro para nuestra edificación. Las sastras
declaran que debemos leerlas bajo la guía de un instructor o profesor adecuado,
un guru vaisnava (acaryavan puruso veda). Por lo tanto, las Escrituras dependen del maestro
espiritual, del sadhu viviente. Y ¿quién es un maestro espiritual? Las
Escrituras lo describen claramente. Así que son interdependientes: sadhu y sastra, ambos son necesarios. Ellos son los agentes activo y
pasivo. En este sentido, al explicar el concepto de la posición
absoluta y relativa del maestro espiritual, Srila Sridhara Maharaja ha dado las siguientes
aclaratorias iluminadoras en su labor Sri Guru y Su Gracia:
“Por la voluntad especial de Krishna, el gurudeva es un poder delegado. Si miramos atentamente dentro del
Maestro Espiritual, veremos la delegación de Krishna y, de conformidad,
deberíamos aceptarlo de esa manera. El Maestro Espiritual es un devoto de
Krishna y al mismo tiempo, la inspiración de Krishna está dentro de él. Estos
son los dos aspectos del Gurudeva.
Él tiene su aspecto de vaisnava y el
lado inspirado del vaisnava es el Guru. En un día de ayuno como el de Ekadasi, él no ingiere granos, él se
conduce como un vaisnava, pero sus
discípulos ofrecen granos a la fotografía de su Guru en el altar. Los discípulos ofrecen granos a su Maestro
Espiritual aún en un día de ayuno.
“El discípulo
está interesado en la delegación del Señor, el Guru interior, su lado inspirado. El lado inspirado de un vaisnava es Acarya o Guru. El discípulo
da importancia solamente a la porción especial e inspirada dentro del Guru. Él está más interesado en esa
parte de su carácter. Pero el Gurudeva
mismo se muestra como un vaisnava. De
esta manera, su trato con sus discípulos y su trato con otros vaisnavas será diferente. Esto es acintya-bhedabheda, la inconcebible unidad en la diversidad.
“Puede haber
imitación y puede haber desviación. Las dos cosas son posibles. Por razones
ulteriores, puede que uno comercie con la posición de Guru, exactamente como es el caso de la casta de los Gosvamis y los sahajiyas imitacionistas. Por una u otra razón, alguien puede posar
como Guru, pero los síntomas de un
verdadero Guru son explicados en las
Escrituras: sabde pare ca
nisnatam brahmany upasamasrayam,
“un Maestro Espiritual fidedigno debe ser experto en las conclusiones de la
literatura védica y debe estar fijo en la comprensión de la Verdad Suprema.” (Srimad-Bhagavatam 11.3.21)
La
manifestación plural (sri
gurun) del
maestro espiritual.
El principio divino (Sri)
del maestro espiritual es plural (sri gurun); aunque se encarna en una
persona, se manifiesta de muchas maneras. Por eso en el primer sloka del
Chaitanya-chartitamrta su
autor, el gran Vaisnava-acharya Srila Krishnadasa Kavbiraja Goswami
ofrece sus reverencias a todos los maestros espirituales de la sucesión
discipular—Sri Guru-Vaisnava-parampara¸ porque son las manifestaciones (prakasam)
del Señor:
vande gurun usa-bhaktan isam isavatarakan
tat-prakasams ca tac-chaktih krsna-caitanya-samjñakam
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a los
maestros espirituales, a los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor,
a Sus porciones plenarias, a sus energías y al propio Señor, Sri Krishna
Chaitanya.”
Alguien puede preguntar: ¿Por qué Krishna aparece en tantos Gurus diferentes? ¿Por qué aparece una
y otra vez? ¿No podemos aprender todo lo que necesitamos leyendo solamente el Bhagavad-gita? ¿Cuál es la necesidad de una revelación constante? ¿No
contienen todos los libros antiguos todas las verdades que necesitamos conocer?
En una conferencia dada en
Lautoka, Fiji (Africa), el 2 de Mayo de 1976, en la instalación de las Deidades
de Sri Sri Kaliya-Krishna, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada dijo lo
siguiente:
“Todos
deben venir y escuchar lo que se habla acerca de Krishna, krishna-katha.
Krishna-katha significa palabras o narraciones acerca de Krishna.
Especialmente, hay dos tipos de krishna-katha. Uno es el Bhagavad-gita,
el katha o las palabras habladas por Krishna. Eso es krishna-katha
directo. Y el otro es el Srimad-Bhagavatam, que es hablado o trata
acerca de Krishna. Eso es también krsna-katha. De manera que el templo
debe siempre estar lleno de krsna-katha y distribución de Krishna-prasadam.
Desarrollen su conciencia de Krishna de esta manera y sean felices en este
mundo y en el siguiente. Es obligatorio. No pueden evitar krsna-katha.
Si prescinden de eso, entonces serán puestos en el peligroso ciclo de
nacimiento y muerte. No es ficción no algo caprichoso; es necesario,
imperativo. Todos deben volverse conscientes de Krishna. Si no lo hacen están
poniendo en peligro sus vidas. Este movimiento de la conciencia de Krishna esta
destinado para salvar a todos lo miembros de la sociedad humana, sin ninguna
distinción.”
Srila Sridhara Maharaja también aclara lo siguiente en Sri Guru y Su
Gracia:
“En el Srimad-Bhagavatam, Krishna dice: ‘Yo transmití primero el conocimiento
védico a este mundo a través de Brahma. Y luego él se lo confió a sus
discípulos: Los cuatro Kumaras, Marichi, Angira y otros sabios.’ El
conocimiento fue primero conferido a ellos y luego a los libros.
“Primero fue presentado en la forma de sonido, no en la
forma de escritura. Poco a poco quedó fijo en la escritura. Al principio,
descendió directamente de un hombre a otro a través del sonido, de labios a
oídos. Los escritos y la escritura no se habían inventado en ese tiempo, pero
el conocimiento se hallaba contenido en la forma del sonido. Pasando del oído a
la boca y luego de ese oído a otra boca y así sucesivamente, hasta que se
perdió gradualmente. Dependiendo del mediador, éste se perdía o se
desfiguraba, se distorsionaba y entonces el Señor sentía de nuevo la necesidad
de aparecer en este mundo (yada yada hi
dharmasya).
“A veces Krishna viene en persona y algunas veces envía
a un hombre pensador normal para restablecer los valores morales de la
religión verdadera. Krishna dice: ‘Este karma-yoga del cual te he hablado, Arjuna, lo
hablé primero a Surya y de Surya descendió de generación en generación. Y por
lo tanto, ha sido mutilado y desfigurado. Hoy te hablo de nuevo la misma cosa.’
El plano debilitado erosiona gradualmente la verdad. La verdad es brillante
cuando aparece por primera vez, pero poco a poco al ponerse en contacto con
este nivel debilitado, ella también se debilita, se desfigura y se desmoraliza,
y entonces Krishna aparece de tiempo en tiempo para rejuvenecerla y traer un
renacimiento.”
El descenso de la verdad revelada
Ante tantas
imitaciones de Gurus que se disfrazan
de vaisnavas y que simplemente están
engañando a personas inocentes, también podríamos preguntarnos: ¿Cómo podemos saber
quién es un guru verdadero y quién es
un engañador? ¿Cuándo nos están impartiendo conocimiento verdadero o estamos
siendo engañados? Srila Sridhara Maharaja responde:
“Tenemos que averiguar la fuente de su conocimiento. Hay mucha
imitación de oro en el mercado, pero si estamos seguros que el oro que estamos
comprando viene de una mina específica, lo podemos comprar con la certeza que
no ha sido rebajado en el camino. Podemos entenderlo de esta manera: Examinando
la fuente.
“Una vez, aquí en la India, Gandhi quiso revivir el
sistema de cherka o vestidos hechos
en casa. En el sistema de cherka, el
pobre produce el hilo con un torno de hilar y si cada uno compra ese vestido,
llamado khadi, entonces el dinero va
al bolsillo del pobre. Pero las fábricas de ropa japonesas e inglesas enviaron
aquí imitaciones de khadi ‘Hechos en
casa.’ Ellos comenzaron a producir telas burdas, imitando las producidas por
los pobres de aquí. Gandhi mismo estaba perplejo: ‘¿Qué es esto?’ -decía.
‘Necesito que el dinero llegue al bolsillo de los pobres, pero ahora los
capitalistas están produciendo vestidos burdos en el extranjero y los están
vendiendo aquí en la India. En lugar de ir el dinero a los pobres de la India,
está yendo a parar a los capitalistas extranjeros.’ Entonces, él fundó una
asociación, la Asociación Khadi, y
dijo a sus seguidores: ‘Ustedes sólo deben comprar vestidos hechos en casa en
aquellas tiendas que pertenezcan a esa asociación. Entonces con toda seguridad
el dinero irá al bolsillo de los pobres.’ En esa época él dijo: ‘Esto es Guru-parampara,
el sistema de sucesión discipular.’ Por supuesto, este es un tosco ejemplo.
“La verdad revelada que viene sin contaminarse a través
de un proceso particular, es el parampara.
Debemos conectarnos con una sucesión confiable. Solamente entonces podemos
conseguir lo genuino. La asociación autorizada es necesaria, el Guru-parampara
es necesario. Así que antes de leer un libro de alguien, debemos tratar de
saber quién es un Guru y de donde
proviene la esencia. ¿Es solamente la fachada o hay en realidad una esencia
interior? Si podemos comprender que él tiene relación con un sadhu genuino, entonces le podremos
prestar atención.
“Doy frecuentemente el ejemplo de un glóbulo
homeopático. El glóbulo en sí no tiene ningún valor medicinal. La potencia está
dentro. Un Guru ordinario puede dar
el mismo mantra a su discípulo, pero
¿cuál es la potencia dentro del sonido? ¿Qué calidad de concepto o voluntad
divina están contenidas en ese sonido? Todo esto es importante. Conseguir un mantra de un sad Guru, un Guru genuino, significa obtener la buena
voluntad interna o la concepción real acerca del Señor. La semilla del árbol
baniano puede que sea una semilla pequeña pero de esa semilla saldrá el enorme
árbol baniano. La voluntad con que un sonido particular es entregado por el Guru a su discípulo es lo más
importante. En ese momento no podremos rastrearlo, pero con el tiempo, si hay
un ambiente favorable allí, éste se expresará solo y se desarrollará en algo
realmente grande. Así que cuando vamos a comprar algo, debemos ser cuidadosos
acerca de imitaciones, de otra manera podemos ser engañados.”
La
conciencia de Krishna es pura, como el agua del Ganges, aunque contenga
burbujas o espuma con desechos sucios. Con nuestros ojos materiales no podemos
ver a Krishna, y quien no tenga la conciencia pura tampoco puede tocar a
Radha-Krishna. De allí la purificación necesario para poder adorar a la Deidad.
El brahmana
pujari debe estar limpia externa e internamente para
poder entrar en el altar y ocuparse en el servicio directo de la Deidad. La
conciencia de Krishna es lo más elevado y desciendo del plano superior en forma
zigzagueante, así como fluye el Ganges y se mezcla con otras corrientes. Srila
Sridhara Maharaja ha dado una hermosa explicación sobre el descenso de la
verdad revelada:
“La conciencia de Krishna, el concepto espiritual de
más alto nivel, desciende fluyendo hacia abajo de un nivel al siguiente,
exactamente como el Ganges fluye desde la cima de una montaña, de una cumbre a otra
haciendo zigzag. Algunas veces el agua del Ganges se mezcla con la corriente
del río Sarasvati. Esta agua no es considerada agua del Ganges. Cuando el agua
del Sarasvati se une a la corriente del Ganges, ésta es considerada agua del
Ganges. Cuando los dos ríos se encuentran, el agua que sale del Sarasvati no es
del Ganges; pero cuando las aguas del Sarasvati entran a las corrientes del
Ganges, se convierten en el Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que
sea su punto de origen. Hay un dicho según el cual, cualquier agua que sea
profunda dentro del lecho del Ganges, es el agua verdadera del Ganges. Esa agua
va a purificarnos, cualquiera que pudiera haber sido su punto de origen.
“La
potencia purificadora del agua no tiene nada que ver con el agua que podemos
sentir y ver. ¿Qué podemos
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