En el Visnu-yamala-tantra se enumeran los 18 tipos de contaminaciones materiales: “La ilusión, la fatiga, el cometer errores, la aspereza, la lujuria material, la inquietud o ansiedad, el orgullo, la envidia, la violencia, la desgracia, el agotamiento, la falsedad, la ira, la codicia, la dependencia, el deseo de enseñorearse del universo, el ver la dualidad y el engañar.”

Sastra-bindhu-pradipa

¿Quién es un guru?  Sus cualidades.

En el primer sloka del Upadesamrta, el néctar de toda enseñanza superior, se describen las cualidades que debe tener un Goswami o un devoto puro por excelencia, que debe estar calificado para tener discípulos en todo el mundo. La primera  calificación de un guru es que debe controlar su lengua y sus sentidos:

vaco vegam manasah krodha-vegam

jihva-vegam udaropastha-vegam

etan vegan yo visaheta dhirah

sarvam apimam prthivim sa sisyat

      “Una persona sobria que puede tolerar el impulso de hablar, las demandas de la mente, las acciones de la ira y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está calificada para hacer discípulos por el mundo.”

     En el Visnumurti se dice que un maestro espiritual que solicita fama, riqueza, y comodidades de los discípulos no es competente y no debe ser llamado guru. El instructor espiritual debe tener las 26 cualidades de un devoto, estar libre de deseos materiales, absorto en el servicio devocional puro de Krishna, y ser capaz de destruir las dudas de los discípulos al hablar con total lógica y razón. El Tattvasagar declara que mantra-diksa nunca debe recibirse o tomarse de una persona que es perezosa u ociosa, codiciosa, envidiosa, desequilibrada, apegada a la complacencia sensorial y materialmente contaminada. 

    En el Visnu-yamala-tantra se enumeran los 18 tipos de contaminaciones materiales:

“La ilusión, la fatiga, el cometer errores, la aspereza, la lujuria material, la inquietud o ansiedad, el orgullo, la envidia, la violencia, la desgracia, el agotamiento, la falsedad, la ira, la codicia, la dependencia, el deseo de enseñorearse del universo, el ver la dualidad y el engañar.”

       Quien no este libre de esas 18 faltas no debe considerarse un verdadero Vaisnava. Además, el devoto que canta los nombres del Señor Hari, debe evitar las ofensas al cantar el Hare Krishna maha-mantra. Srila Thakur Bhaktivinoda ha descrito los seis enemigos del corazón: kama (lujuria), krodha (ira), mada (intoxicación), moha (ilusión), matsarya (envidia) y bhaya (temor). Veamos sinceramente el rostro de nuestra alma en el espejo del corazón. Un espejo muestra el reflejo. Al estar libre de estas contaminaciones, un devoto puro es abhayan, está libre de temor y Krishna siempre reside en su corazón. 

Los anarthas más peligrosos que evita un guru.

     

El guru también debe estar libre de tres contaminaciones que son como tigres que devoran el bhakti puro—kanaka, kamini y pratistha: querer disfrutar de dinero o riqueza para beneficio personal, el deseo sensorial (kama) o querer disfrutar de mujeres bellas, y el deseo por fama, prestigio o reconocimiento, respectivamente. Estas tres cosas son peligrosos enemigos del sendero de la autorrealización, que tientas incluso a los devotos más avanzados. 

    Para estar libre de estos tres peligrosos zarpazos de la bruja maya, que se manifiesta en muchas formas, el devoto avanzado combate kanaka, kamini y pratistha de la siguiente manera: 1) la riqueza le pertenece a Narayana y debe ponerse a Sus pies: todo el dinero se debe usar en la adoración y en el servicio del Señor, mediante  la expansión del movimiento de sankirtana; 2) las mujeres bellas deben verse como gopis que sólo deben ser disfrutadas por Krishna, Gopinatha, el amante de las gopis, especialmente de Srimati Radharani, quien es llamada Lokamatha, la madre del universo, y Bhakti-devi, la personificación del prema-bhakti, el servicio devocional amoroso al Señor Gopinatha. Si uno ve (especialmente los brahmacaris y sanyasis) a las mujeres hermosas (sundarini) con respeto, pensando que son como gopis que deben complacer a Krishna, entonces no caerá bajo la tentación del deseo querer disfrutar de su unión, en forma burda o sutil. Quien canta el santo nombre debe cuidarse mucho de esa tendencia sensorial. El Señor Chaitanya ha dado una instrucción muy precisa al respecto en el cuarto sloka del Siksastaka:

na dhanam na janam na sundarim

kavitam va jagad isa kamaye

mama janmani janmanisvare

bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

       “¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento.”

      Finalmente, 3) la forma de no caer bajo la peligrosa influencia de pratistha, que es la contaminación más sutil, a la cual han sucumbido incluso semidioses y gurus (prakrta-adhikaris y madhyama-adhikaris) es la siguiente: cualquier prestigio, fama o reconocimiento que un devoto situado en una posición excelsa pueda recibir u obtener de parte de sus seguidores, él debe inmediatamente transferir de corazón ese honor o prestigio al maestro espiritual, Sri Guru. Entonces estará a salvo, pues aunque quien ocupa la posición de maestro espiritual debe aceptar adoración de sus discípulos (como se declara en las sastras, por ser el guru el representante de Krishna y quien ofrece a Krishna el servicio de los discípulos), sin embargo el guru o acharya aceptará esa adoración (incluso el Vyasa-puja) sólo en nombre de Krishna, no para sí mismo, sino en nombre de su propio guru. Esa es la posición perfecta, sana y salva. 

      Un guru con esa mentalidad es ciertamente digno de adoración, porque posee todas las cualidades divinas de los semidioses y es el adorable representante de Sri Krishna. La humildad (saumya) es la primera cualidad que distingue a un verdadero Vaisnava, quien es adornado con ella de manera excelsa, así como por la tolerancia, la sencillez, la compasión, la sabiduría, la misericordia y la rendición plena al Señor (prapanna, saranagti). Por eso se dice que el sadhu, es un tirtha ambulante, un lugar de peregrinaje, y asociarse con las personas santas es la clave para avanzar en el sendero de la devoción (bhakti-marga). 

        Bajo el principio de yukta-vairagya, un guru genuino sabe como usarlo todo en el servicio del Señor, porque en última instancia todo le pertenece a El en este mundo material. Eso es perfecta renunciación: ocuparlo todo el servicio de Krishna (jivas, dinero, elementos y objetos materiales); de esta manera todo se espiritualiza. El agua es agua, el metal es metal, la tela es tela, el dinero es papel moneda, pero cuando todo, incluso los sentidos de los devotos, se ocupan en el servicio del Señor, todo se espiritualiza y purifica. El acharya instruye con su ejemplo, con su prédica (prachara) y su conducta personal (achara) intachable.

       Para avanzar hacia el suddha-bhakti se debe estar libre de todo tipo de anarthas. Puede decirse que sólo en la etapa de anartha-nivritti uno es candidato al auténtico bhakti. El guru debe estar en esa posición, fijo en la verdad absoluto y firmemente establecido en el Brahman, como lo declara el Mundaka Upanisad (1.2.12.):

tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet

samit-panih srotryam brahma-nistham

“Con la finalidad de aprender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino en la sucesión discipular, quien está fijo en la Verdad Absoluta.”

Aunque lo sea, un guru nunca posará como tal. Guru significa aquel que es grave, que es “pesado” porque está situado en el Brahman, y puede liberarnos de la oscuridad (gu-ru). Eso es lo que significa guru. Y si no es un Vaisnava, no puede ser guru. ¿cómo podría librar a alguien de la ignorancia quien se cree superior y por ello está realmente en la oscuridad (timira, avidya)? Cualquiera puede decir: “Yo soy un Guru, él no es un Guru, esta persona tampoco lo es.” La imitación siempre es posible, pero el sruti y el smrti, las Escrituras Védicas reveladas, dan un criterio para seleccionar a un guru verdadero, y el guru verdadero sabe como extraer el significado y la conclusión de las Escrituras devocional (bhakti-siddhanta). 

El guru, las sastras y los sadhus, son interdependientes. El uno ayudará al otro para nuestra edificación. Las sastras declaran que debemos leerlas bajo la guía de un instructor o profesor adecuado, un guru vaisnava (acaryavan puruso veda). Por lo tanto, las Escrituras dependen del maestro espiritual, del sadhu viviente. Y ¿quién es un maestro espiritual? Las Escrituras lo describen claramente. Así que son interdependientes: sadhu y sastra, ambos son necesarios. Ellos son los agentes activo y pasivo. En este sentido, al explicar el concepto de la posición absoluta y relativa del maestro espiritual, Srila Sridhara Maharaja ha dado las siguientes aclaratorias iluminadoras en su labor Sri Guru y Su Gracia:

     “Por la voluntad especial de Krishna, el gurudeva es un poder delegado. Si miramos atentamente dentro del Maestro Espiritual, veremos la delegación de Krishna y, de conformidad, deberíamos aceptarlo de esa manera. El Maestro Espiritual es un devoto de Krishna y al mismo tiempo, la inspiración de Krishna está dentro de él. Estos son los dos aspectos del Guru deva. Él tiene su aspecto de vaisnava y el lado inspirado del vaisnava es el Guru. En un día de ayuno como el de Ekadasi, él no ingiere granos, él se conduce como un vaisnava, pero sus discípulos ofrecen granos a la fotografía de su Guru en el altar. Los discípulos ofrecen granos a su Maestro Espiritual aún en un día de ayuno.

  “El discípulo está interesado en la delegación del Señor, el Guru interior, su lado inspirado. El lado inspirado de un vaisnava es Acarya o Guru. El discí pulo da importancia solamente a la porción especial e inspirada dentro del Guru. Él está más interesado en esa parte de su carácter. Pero el Gurudeva mismo se muestra como un vaisnava. De esta manera, su trato con sus discí pulos y su trato con otros vaisnavas será diferente. Esto es acintya-bhedabheda, la inconcebible unidad en la diversidad.

  “Puede haber imitación y puede haber desviación. Las dos cosas son posi bles. Por razones ulteriores, puede que uno comercie con la posición de Guru, exactamente como es el caso de la casta de los Gosvamis y los sahajiyas imitacionistas. Por una u otra razón, alguien puede posar como Guru, pero los síntomas de un verdadero Guru son explicados en las Escrituras: sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam, “un Maestro Espiritual fidedigno debe ser experto en las conclusiones de la literatura védica y debe estar fijo en la comprensión de la Verdad Suprema.” (Srimad-Bhagavatam 11.3.21)

La manifestación plural (sri gurun) del maestro espiritual.

El principio divino (Sri) del maestro espiritual es plural (sri gurun); aunque se encarna en una persona, se manifiesta de muchas maneras. Por eso en el primer sloka del Chaitanya-chartitamrta  su autor, el gran Vaisnava-acharya Srila Krishnadasa Kavbiraja Goswami ofrece sus reverencias a todos los maestros espirituales de la sucesión discipular—Sri Guru-Vaisnava-parampara¸ porque son las manifestaciones (prakasam) del Señor:

vande gurun usa-bhaktan isam isavatarakan

tat-prakasams ca tac-chaktih krsna-caitanya-samjñakam

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a los maestros espirituales, a los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor, a Sus porciones plenarias, a sus energías y al propio Señor, Sri Krishna Chaitanya.”

Alguien puede preguntar: ¿Por qué Krishna aparece en tantos Gurus diferen tes? ¿Por qué aparece una y otra vez? ¿No podemos aprender todo lo que necesitamos leyendo solamente el Bhagavad-gita? ¿Cuál es la necesidad de una revelación constante? ¿No contienen todos los libros antiguos todas las verdades que necesitamos conocer? 

En una conferencia dada en Lautoka, Fiji (Africa), el 2 de Mayo de 1976, en la instalación de las Deidades de Sri Sri Kaliya-Krishna, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada dijo lo siguiente: 

“Todos deben venir y escuchar lo que se habla acerca de Krishna, krishna-katha. Krishna-katha significa palabras o narraciones acerca de Krishna. Especialmente, hay dos tipos de krishna-katha. Uno es el Bhagavad-gita, el katha o las palabras habladas por Krishna. Eso es krishna-katha directo. Y el otro es el Srimad-Bhagavatam, que es hablado o trata acerca de Krishna. Eso es también krsna-katha. De manera que el templo debe siempre estar lleno de krsna-katha y distribución de Krishna-prasadam. Desarrollen su conciencia de Krishna de esta manera y sean felices en este mundo y en el siguiente. Es obligatorio. No pueden evitar krsna-katha. Si prescinden de eso, entonces serán puestos en el peligroso ciclo de nacimiento y muerte. No es ficción no algo caprichoso; es necesario, imperativo. Todos deben volverse conscientes de Krishna. Si no lo hacen están poniendo en peligro sus vidas. Este movimiento de la conciencia de Krishna esta destinado para salvar a todos lo miembros de la sociedad humana, sin ninguna distinción.”

Srila Sridhara Maharaja también aclara lo siguiente en Sri Guru y Su Gracia:

“En el Srimad-Bhagavatam, Krishna dice: ‘Yo transmití primero el conocimiento védico a este mundo a través de Brahma. Y luego él se lo confió a sus discípulos: Los cuatro Kumaras, Marichi, Angira y otros sabios.’ El conocimiento fue primero conferido a ellos y luego a los libros.

“Primero fue presentado en la forma de sonido, no en la forma de escritura. Poco a poco quedó fijo en la escritura. Al principio, descendió directamente de un hombre a otro a través del sonido, de labios a oídos. Los escritos y la escritura no se habían inventado en ese tiempo, pero el conocimiento se hallaba contenido en la forma del sonido. Pasando del oído a la boca y luego de ese oído a otra boca y así sucesivamente, hasta que se perdió gradual mente. Dependiendo del mediador, éste se perdía o se desfiguraba, se distor sionaba y entonces el Señor sentía de nuevo la necesidad de aparecer en este mundo (yada yada hi dharmasya).

“A veces Krishna viene en persona y algunas veces envía a un hombre pensa dor normal para restablecer los valores morales de la religión verdadera. Krishna dice: ‘Este karma-yoga del cual te he hablado, Arjuna, lo hablé primero a Surya y de Surya descendió de generación en generación. Y por lo tanto, ha sido mutilado y desfigurado. Hoy te hablo de nuevo la misma cosa.’ El plano debilitado erosiona gradualmente la verdad. La verdad es brillante cuando aparece por primera vez, pero poco a poco al ponerse en contacto con este nivel debilitado, ella también se debilita, se desfigura y se desmora liza, y entonces Krishna aparece de tiempo en tiempo para rejuvenecerla y traer un renacimiento.”

El descenso de la verdad revelada

      

Ante tantas imitaciones de Gurus que se disfrazan de vaisnavas y que simplemente están engañando a personas inocentes, también podríamos preguntarnos: ¿Cómo podemos saber quién es un guru verdadero y quién es un engañador? ¿Cuándo nos están impartiendo conocimiento verdadero o estamos siendo engañados? Srila Sridhara Maharaja responde:

    “Tenemos que averiguar la fuente de su conoci miento. Hay mucha imitación de oro en el mercado, pero si estamos seguros que el oro que estamos comprando viene de una mina específica, lo podemos comprar con la certeza que no ha sido rebajado en el camino. Podemos entenderlo de esta manera: Examinando la fuente.

“Una vez, aquí en la India, Gandhi quiso revivir el sistema de cherka o vesti dos hechos en casa. En el sistema de cherka, el pobre produce el hilo con un torno de hilar y si cada uno compra ese vestido, llamado khadi, entonces el dinero va al bolsillo del pobre. Pero las fábricas de ropa japonesas e inglesas enviaron aquí imitaciones de khadi ‘Hechos en casa.’ Ellos comenzaron a producir telas burdas, imitando las producidas por los pobres de aquí. Gandhi mismo estaba perplejo: ‘¿Qué es esto?’ -decía. ‘Necesito que el dinero llegue al bolsillo de los pobres, pero ahora los capitalistas están produciendo vestidos burdos en el extranjero y los están vendiendo aquí en la India. En lugar de ir el dinero a los pobres de la India, está yendo a parar a los capitalistas extran jeros.’ Entonces, él fundó una asociación, la Asociación Khadi, y dijo a sus seguidores: ‘Ustedes sólo deben comprar vestidos hechos en casa en aquellas tiendas que pertenezcan a esa asociación. Entonces con toda seguridad el dinero irá al bolsillo de los pobres.’ En esa época él dijo: ‘Esto es Guru-parampara, el sistema de sucesión discipular.’ Por supuesto, este es un tosco ejemplo.

“La verdad revelada que viene sin contaminarse a través de un proceso particular, es el parampara. Debemos conectarnos con una sucesión confia ble. Solamente entonces podemos conseguir lo genuino. La asociación autorizada es necesaria, el Guru-parampara es necesario. Así que antes de leer un libro de alguien, debemos tratar de saber quién es un Guru y de donde proviene la esencia. ¿Es solamente la fachada o hay en realidad una esencia interior? Si podemos comprender que él tiene relación con un sadhu genuino, entonces le podremos prestar atención.

“Doy frecuentemente el ejemplo de un glóbulo homeopático. El glóbulo en sí no tiene ningún valor medicinal. La potencia está dentro. Un Guru ordinario puede dar el mismo mantra a su discípulo, pero ¿cuál es la potencia dentro del sonido? ¿Qué calidad de concepto o voluntad divina están contenidas en ese sonido? Todo esto es importante. Conseguir un mantra de un sad Guru, un Guru genuino, significa obtener la buena voluntad interna o la concepción real acerca del Señor. La semilla del árbol baniano puede que sea una semilla pequeña pero de esa semilla saldrá el enorme árbol baniano. La voluntad con que un sonido particular es entregado por el Guru a su discípulo es lo más importante. En ese momento no podremos rastrearlo, pero con el tiempo, si hay un ambiente favorable allí, éste se expresará solo y se desarrollará en algo realmente grande. Así que cuando vamos a comprar algo, debemos ser cuidadosos acerca de imitaciones, de otra manera podemos ser engañados.”

La conciencia de Krishna es pura, como el agua del Ganges, aunque contenga burbujas o espuma con desechos sucios. Con nuestros ojos materiales no podemos ver a Krishna, y quien no tenga la conciencia pura tampoco puede tocar a Radha-Krishna. De allí la purificación necesario para poder adorar a la Deidad. El brahmana pujari debe estar limpia externa e internamente para poder entrar en el altar y ocuparse en el servicio directo de la Deidad. La conciencia de Krishna es lo más elevado y desciendo del plano superior en forma zigzagueante, así como fluye el Ganges y se mezcla con otras corrientes. Srila Sridhara Maharaja ha dado una hermosa explicación sobre el descenso de la verdad revelada:

“La conciencia de Krishna, el concepto espiritual de más alto nivel, desciende fluyendo hacia abajo de un nivel al siguiente, exactamente como el Ganges fluye desde la cima de una montaña, de una cumbre a otra haciendo zigzag. Algunas veces el agua del Ganges se mezcla con la corriente del río Sarasvati. Esta agua no es considerada agua del Ganges. Cuando el agua del Sarasvati se une a la corriente del Ganges, ésta es considerada agua del Ganges. Cuando los dos ríos se encuentran, el agua que sale del Sarasvati no es del Ganges; pero cuando las aguas del Sarasvati entran a las corrientes del Ganges, se convierten en el Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que sea su punto de origen. Hay un dicho según el cual, cualquier agua que sea profunda dentro del lecho del Ganges, es el agua verdadera del Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que pudiera haber sido su punto de origen. 

        “La potencia purificadora del agua no tiene nada que ver con el agua que podemos sentir y ver. ¿Qué podemos ver nosotros con nuestro ojos físicos? La corriente del Ganges es pura. Cuando el espíritu y la aprobación están allí es una cosa viva y puede purificar a todo el mundo.”

Espero que estas “Gotas de luz de las Escrituras,” que he titulado como Sastra-bindhu-pradipa , o Iluminaciones del sastra, sean del agrado de nuestros lectores. En próximas entregas, trataré de recolectar y extraer otras gotas de luz, otras iluminaciones de nuestros acharyas-guardianes, otras gotas de néctar del bhakti-rasa, por las cuales todos debemos estar siempre ansiosos.