Clases de Astrologia vedica primera parte

Namabhasa

(EL canto del santo nombre con ofensas)

Gloria a Gadai y Gauranga, y a Nityananda, la vida de Jahnava.

Gloria a Sita y a Advaita, y a Srivasa y a todos los devotos.

Sri Caitanya Mahaprabhu en su misericordia, levantó a Haridasa en sus propias manos y dijo: “Escucha Haridasa mis palabras”. Explica ahora en detalle el significado de namabhasa. Si entendemos completamente el namabhasa, nuestro canto del Santo Nombre se hará puro. Entonces, por el poder de ese canto puro, terminará esta existencia material.

“El Santo Nombre, como el sol, extingue la oscuridad de maya o ilusión. Empero, a veces, las nubes o la niebla le tapan el sol al observador, de modo que sólo pasa una parte de la luz.” De la misma manera, cuando los anarthas y la ignorancia predominan, el sol del Santo Nombre se eclipsa y solamente se percibe una porción del efecto total del Santo Nombre. Por lo tanto, en algunos casos, el Santo Nombre aparecerá con toda la fuerza en el corazón del cantor, pero en otros casos, las nubes de ignorancia y los anarthas minimizarán el efecto del Nombre en el cantor.

“¿Qué es la ignorancia? La ignorancia es de tres tipos. Si uno no conoce la naturaleza espiritual del Santo Nombre que ha aceptado, esta ignorancia del nombre, como la niebla, conduce a la oscuridad. En segundo lugar, una persona ignorante de que Krishna es el Señor Supremo, seguirá la adoración de los semidioses y el sendero de la piedad material. En tercer lugar, el que es ignorante de la naturaleza trascendental de su propio ser, jivatma, una parte infinitesimal de Krishna y su mundo, se refugia en el mundo temporal y de la ilusión. Así permanecerá eternamente en la ignorancia.”

Cuando el Señor hubo terminado, Haridasa dijo: “Hoy soy muy afortunado porque el mismo Señor Supremo, Sri Caitanya, escuchará acerca del Santo Nombre”.

Haridasa explicó primero acerca de la ignorancia.

El conocimiento significa saber que Krishna es El Señor, que las entidades vivientes son sus sirvientes, y el mundo material es una manifestación densa, inconsciente o un subproducto del Señor. La persona que no conoce claramente la naturaleza de estos principios y sus relaciones, vive bajo la sombra de la ignorancia. Esta es una causa de namabhasa o el cubrimiento de sol del Santo Nombre puro, por lo cual no se pueden sentir todos sus efectos.

En realidad la niebla de la ignorancia, simplemente cubre el ojo de la entidad viviente individual en una posición localizada. Tal como el sol se hace visible solamente desde la posición relativa del individuo bajo la nube, pero realmente nunca está cubierto. Así, el Santo Nombre nunca está cubierto, porque no es diferente de Krishna y eternamente trascendental y puro. Los efectos totales están disminuidos para esta gente que tiene sobre sus ojos la nube de los anarthas y la niebla de la ignorancia.

¿Qué son los anarthas? Estos son calificados como la sed por los objetos materiales (asat trsna), miseria del corazón (hrdaya-daurbalya) y ofensas (aparadha).

La categoría de la sed por los objetos materiales está dividida así:

Codicia de los objetos materiales en este mundo, codicia por los placeres sensuales celestiales en la próxima vida, codicia por los poderes místicos del yoga y el deseo de liberación en el brahman. La debilidad del corazón se puede analizar como un apego a las cosas efímeras no relacionadas con Krishna: el engaño, la envidia por el progreso de alguien, y el deseo de prestigio y fama. La ofensa o aparadha se puede dividir en: Ofensa al Santo Nombre, ofensas a Krishna mismo (seva aparadha), ofensas a los devotos de Krishna y ofensas a las otras entidades vivientes. Por estas ofensas, la influencia del Santo Nombre llega a obstruirse y la naturaleza trascendental del Santo Nombre no se manifiesta.

La entidad viviente continuará bajo la sombra de namabhasa, tanto tiempo como permanezca ignorante del sambandha-tattva, los aspectos básicos concernientes al jiva, a Dios y a la naturaleza material y su relación mutua. Empero, cuando el estudiante se refugia en un Guru fidedigno, por la fuerza de su eficaz práctica espiritual, él puede quitar las obstrucciones que bloquean el sol del Santo Nombre. Cuando las nubes y la niebla se disipan, el brillante sol del Santo Nombre se hace visible y confiere al devoto el tesoro del amor de Dios. Después de que el Guru fidedigno, entrega el sambandha-jñana, instruye al discipulo en la práctica de cultivar el Santo Nombre (sadhana-bhakti ). Esto se llama abhidheya o proceso. Mediante este proceso especifico el Nombre mostrará su influencia y desterrará los anarthas. Finalmente la jiva realiza la meta de la vida, el amor de Dios, y en esa posición él continúa su función de cantar el Santo Nombre en absoluta bienaventuranza espiritual (prema).

La ignorancia del conocimiento correcto se explica como sigue: La entidad viviente se refugia en el Guru fidedigno y con genuina fe, recibe el conocimiento correcto acerca de Krishna, el alma espiritual , la naturaleza material y la relación de los tres, de acuerdo a las escrituras. Krishna es el Señor eterno, y las entidades vivientes son sus eternos sirvientes, unidos al Señor por el lazo de prema o amor. Esta relación de la jiva con Dios en prema bhakti , también es eterna. Esta es la naturaleza constitutiva de la entidad viviente, la cual solamente tiene que ser descubierta. Empero, cuando la jiva olvida que es el eterno sirviente de Krishna, entra en el mundo material buscando la felicidad. Pero este universo de ilusión es la casa de prisión para las jivas, que actúa como el proceso reformador que castiga a las jivas por apartarse de Krishna. El mundo material tiene como propósito ser un lugar de purificación.

Mediante la misericordia de los devotos Vaisnavas puros del Señor, si la jiva acoge a Krishna-nama con el conocimiento correcto de sambandha, entonces alcanzará ciertamente el gran tesoro de prema, la actividad perfecta de la entidad viviente. En ese momento, aún hasta la liberación de emerger dentro de la refulgencia del Señor se hace detestable. Pero mientras el conocimiento trascendental de sambandha no sea aceptado, deben permanecer los anarthas y la ignorancia, y la persona continuará en la plataforma de namabhasa. Aunque la persona cante, el efecto es limitado.

Empero, aún el cantar en el estado de namabhasa es considerado muy auspicioso; se considera que es la actividad piadosa superior, porque mediante la acumulación de actividad namabhasa ganamos, con el tiempo, la fe para aceptar el servicio devocional apropiadamente. Se considera que namabhasa es superior a las actividades del yoga, el sacrificio, las normas de varnasrama, las austeridades etc., porque conducirá a la senda del bhakti  puro. Los procesos de yoga, las austeridades, etc., a menos que se combinen con algunas actividades del bhakti , nunca conducirán al bhakti .

¿Cuáles son los efectos de cantar en namabhasa? Al cantar en namabhasa, todos los efectos pecaminosos son destruidos y podemos lograr la liberación del mundo material. Todos los efectos de kali-yuga son vencidos. Al cantar en este estado, todas las ansiedades se alejarán y se podrá obtener paz. Aún las influencias de los fantasmas, demonios, espíritus y planetas desfavorables se anulan también. Aún los habitantes de los planetas infernales pueden alcanzar liberación al cantar en namabhasa, porque namabhasa destruye los efectos de las actividades pecaminosas ya cometidas (prarabdha karma). Por esta razón, namabhasa es aún más poderoso que los Vedas y los lugares santos. Supera todas las actividades piadosas materialistas de karma-kanda.

Porque el Santo Nombre está investido con todas las energías trascendentales de Krishna, al cantar, aún en namabhasa, podemos alcanzar las metas de dharma, artha, kama y moksa, los queridos objetivos del Varnasrama. Este cantar puede darnos la posición de felicidad en el universo material; es el único refugio de los desamparados. Podemos llegar a los limites del planeta VaikunTha mediante este canto; las escrituras recomiendan el Nombre como el proceso para Kali-yuga en partícular.

Namabhasa como actividad piadosa sin intención, se puede clasíficar en cuatro especies: Sanketa, parihasa, stobha y hela. Cantar en sanketa, o indirectamente, significa que uno canta el nombre Visnu o Krishna, con una concepción materialista especifica, o canta el Santo Nombre sin intención, mientras piensa en algún otro objeto con el mismo sonido. Un ejemplo de la primera clase es Ajamila, quién llamaba el nombre de su hijo, que por coincidencia se llamaba Narayana. El cantó el nombre de Visnu, pero con la intención de llamar a su hijo. También fue salvado de los yamadutas y alcanzó el planeta VaikunTha. Un ejemplo de la segunda clase de sanketa, es el yavana que canta "haram" cuando se estaba muriendo, porque las silabas "ha" y "ram" están presentes formando un nombre de Visnu accidentalmente, esta persona alcanza la liberación, porque este tipo de namabhasa es el menos ofensivo, el poder del Santo Nombre permanece intacto en alto grado.

Alguien que pronuncia el nombre del Señor en parihasa, una modalidad en chiste, así como Jarasandha, también cruza sobre el mundo material. Pronunciar el Nombre en parihasa o en mofa, como lo hizo Sisupala, puede también cortar las cadenas de la existencia material. Pronunciar el Nombre en hela o desatención, también trae beneficio. Los mlecchas alcanzan la liberación mediante todos los tipos de namabhasa..........

Estos tipos de namabhasa: coincidencia, broma, mofa, y desatención, por carecer de fe real en Krishna, están situados en los sistemas inferiores de namabhasa. Por otra parte, si uno tiene genuina fe en Krishna y sigue el Santo Nombre mientras los anarthas están aún presentes, ese estado es llamado sraddha-namabhasa. Puesto que aún cantando en namabhasa sin devoción, uno puede alcanzar la liberación, ¿Cómo puede uno describir los resultados de cantar en namabhasa con fe? Al cantar en namabhasa uno puede lograr todo, excepto prema.

Si uno llega al punto de sraddha-namabhasa, los anarthas se irán rápidamente, y el nombre puro será revelado. Cantando el Nombre puro, suddha-nama, uno ciertamente alcanzará prema muy pronto. Se puede concluir por lo tanto, que el namabhasa mismo no puede dar Krishna-prema; pero mediante el progreso de este estado al estado de suddha-nama, mediante el seguimiento de las reglas de sadhana, como sean establecidas por el Guru, uno puede lograr el amor de Dios.

Así, puesto que uno no comete nama-aparadha, namabhasa es digno de alabanza. Está considerado innumerable número de veces mejor que karma o jñana, porque una persona con tal namabhasa eventualmente obtendrá fe y esa semilla de fe se desarrollará entonces en atracción y gusto por Krishna, lo cual conducirá al estado de suddha-nama y luego a prema.

Abhasa significa una luz lánguida, una imagen indirecta. Es de dos clases: Luz reflejada y luz obstruida. Similarmente hay dos tipos de fe lánguida: Fe reflejada o distorsionada y sombra o fe parcial. De la fe parcial llega el nublado namabhasa, que se desarrolla en el nombre puro y amor de Dios, con el tiempo. Esto está clasificado como namabhasa real. Así como las nubes obstruyen la plena brillantez del sol, así las nubes de los anarthas y la niebla de la ignorancia en el corazón de la jiva, sólo permiten que entre una difusa luz del nombre.

Aun teniendo la oportunidad de seguir la fe pura, otras entidades vivientes siguen una fe distorsionada, la cual se compara con la luz reflejada del agua. La luz es rota y la imagen no intacta. Cuando la gente de fe distorsionada recibe el Santo Nombre, el Nombre que ellos siguen también es distorsionado; tal gente se caracteriza por el deseo profundamente arraigado de disfrute y liberación. En la medida en que ellos se esfuerzan dia y noche por satisfacer sus deseos de disfrute y liberación. Como tal gente pueden usar el Nombre, puede parecer que tienen fe en él, pero esto no es fe real. Si uno sigue el Nombre con esa fe, no importa cuanto tiempo continúe, uno no podrá alcanzar la purificación, sino que permanecerá continuamente en ese mismo estado pervertido. En cambio, tal práctica generalmente conduce a la mentalidad Mayavada y finalmente uno se vuelve engañador. Tal persona piensa que el Santo Nombre es solamente un medio para un fin más elevado, y por tal mentalidad se pierde el poder del Nombre y Su gloria. El único resultado es la ofensa o aparadha.

Aquí está la diferencia real entre namabhasa, en donde los efectos del Nombre se sienten, pero en forma difusa, debido a la obstrucción, y el namabhasa distorsionado. En el namabhasa real, se pueden generar muchos anarthas de la ignorancia y la debilidad del corazón, pero todos estos efectos, pueden ser disipados mediante el continuo cantar del Nombre. Sin embargo, en el namabhasa distorsionado, que nace del conocimiento engañador, las ofensas simplemente aumentan. Esto no se llama namabhasa, sino nama-aparadha.

Los Mayavadis consideran que Krishna, Su Nombre, Su forma, Su Lila y cualidades, son falsos y perecederos. En esta tierra, ellos nunca recibirán el amor de Dios, porque tal sendero conduce en la dirección opuesta de la senda del servicio devocional o bhakti . Así no puede haber compromiso real entre los dos senderos. La filosofia mayavada es considerada como el enemigo del bhakti , y sus seguidores considerados los más grandes ofensores. Realmente el Santo Nombre del Señor con toda su potencia nunca sale de la boca de esta gente porque aunque se escuchen muchas silabas,  el Santo Nombre del Señor trascendental no reside allí. El Mayavadi que canta el Nombre de esta manera, simplemente va al infierno, porque él piensa que el Nombre es material y temporal. Mientras canta el Nombre, el Mayavadi está deseando disfrute y liberación, y al estar tan decepcionado y cantar por un motivo, sólo recibe dolor para todos sus problemas.

Si por la misericordia de los devotos, él puede abandonar la aspiración de bhukti y mukti y aceptar su posición como sirviente de Krishna, estando arrepentido y obediente, puede recibir el Nombre real y realizar el verdadero sambandha-jñana. Entonces, por el constante cantar del Nombre, vendrán lágrimas a sus ojos, llegará la misericordia inherente del Nombre y su verdadera naturaleza, prema bhakti , se hará manifiesta.

Pero el mayavadi que sostiene que Krishna y la posición de la jiva como sirviente de Krishna son temporales e imaginarios es un ofensor del Nombre y habita en el profundo agujero del infortunio. Puesto que el Nombre es un árbol de deseos, le concede al mayavadi su deseo de emerger en la refulgencia del Señor: Entre los cinco tipos de liberación, sayujya o el emerger, concede el alivio de los dolores del océano material, pero también extingue la identidad propia. Los hombres ilusionados, pensando que habrá felicidad en ese estado, reciben solamente esta sombra de felicidad. Porque en ese estado, al olvidar completamente a Krishna, no pueden obtener servicio en la bienaventuranza y el conocimiento eternos, la perfección de la vida. Si uno no tiene bhakti , ni amor por Krishna, ni constante fe y convicción en Krishna, cómo puede uno lograr felicidad real y eterna?.

En resumen, alguien que se halla en el estado de namabhasa no acepta la filosofia mayavadi ni tiene su corazón debilitado o contaminado por su influencia. La gloria plena del sol no es visible cuando está cubierto por las nubes, pero cuando las nubes se retiran, el sol brilla en toda su gloria. Así de esta manera, cuando una persona recibe el conocimiento de la naturaleza real del Nombre por la misericordia del Guru, cuando la ignorancia y los anarthas que causan la pena, se disipan mediante el sambhanda-jñana y sadhana del canto propio, ese namabhasa se puede transformar en suddha-nama, en cuyo estado uno recibirá la plena brillantez del Nombre en la forma de prema.

Por lo tanto, quien cuidadosamente evita la compañia e influencia de los mayavadis, se refugia, en el Nombre puro y sirve por amor, llegará a estar plenamente satisfecho en total perfección. Esa es la instrucción del Señor. Quien acepte esta instrucción es un alma afortunada, y quien la rechace es un picaro que no será liberado durante cien millones de nacimientos. Para establecerlo de otra manera, uno simplemente deberá dejar la mala asociación y refugiarse a los pies de loto del Señor Caitanya. Fuera de los pies de Mahaprabhu, fuera de Su misericordia no hay otra manera. Así concluyó Haridasa Thakura su explicación de namabhasa.

Alguien que tome refugio a los dos pies de Haridasa, cantará incesantemente su glorificación del Nombre: “Hari-nama-cintamani”.