PRUEBA CIENTIFICA DEL ALMA

PRUEBA CIENTIFICA DEL ALMA

La siguiente conversación entre Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada y un doctor hindú, tuvo lugar en Setiembre de 1973, en el Centro Hare Krsna de Londres.

Doctor: ¿Puede Ud. probar científicamente que el alma existe?

Srila Prabhupada: No, es un hecho científico. Nuestra ciencia es perfecta, estamos recibiendo conocimiento de la fuente perfecta, Krsna. Y la así llamada ciencia moderna es imperfecta, porque el conocimiento de los científicos se recibe de fuentes imperfectas. Por gran científico que UD. sea, tiene que admitir que sus sentidos son imperfectos.

Doctor: Sí.

Srila Prabhupada: De modo que sentidos imperfectos solo pueden brindar conocimiento imperfecto. Lo que Uds. llaman conocimiento científico es falso porque los hombres que han producido ese conocimiento son imperfectos. ¿Cómo puede UD. esperar conocimiento perfecto de una persona imperfecta?

Doctor: Es una cuestión de avance.

Srila Prabhupada: Mi punto es que si UD. es incapaz de dar conocimiento perfecto, ¿qué utilidad tiene tomar conocimiento de Ud.?

Doctor: Sí, acepto esa opinión. ¿Mas cómo prueba Ud. que el alma

existe?

Srila Prabhupada: Ud. toma información de la fuente perfecta, Krsna o del representante de Krsna, quien repite las palabras de Krsna. Ese es nuestro proceso de prueba. Evam parampara-praptam: “El conocimiento trascendental debe ser recibido de la sucesión discipular”. Nosotros no aceptamos conocimiento de un pillo; aceptamos conocimiento de Krsna, el Supremo. Puede que yo sea un pillo, mas dado que estoy recibiendo conocimiento de la fuente perfecta y repitiendo eso, todo lo que yo digo es perfecto.

Puede que un niño sea ignorante, mas puesto que ha aprendido que determinada cosa se llama “mesa”, cuando él dice: “Padre, esto es una mesa”, sus palabras son perfectas. Similarmente, si UD. oye de la persona perfecta y cree eso, entonces su conocimiento es perfecto. Krsna dice tatha dehantara-praptih: “Después de la muerte, el alma espiritual entra en otro cuerpo material”. Nosotros lo aceptamos. No requerimos una prueba de un supuesto científico, quien es imperfecto.

 Doctor: De modo que primero viene la cuestión de la fé.

Srila Prabhupada: No es una cuestión de creencia, es un hecho.

Doctor: Sí. ¿Pero cómo prueba UD. ese hecho?

Srila Prabhupada: La prueba es que Krsna lo dice.

Doctor: (muy sarcásticamente) “Ha sido dicho por Krsna”. Pero...

Srila Prabhupada: Esa es nuestra prueba Védica. Toda vez que decimos algo, de inmediato citamos la literatura Védica para apoyarlo. Este es nuestro proceso de prueba, que es tal como el de la Corte legal. Cuando un abogado está argumentando en la Corte, cita juicios previos. Entonces su argumento es aceptado por el juez como una evidencia legal. Similarmente, tan pronto nosotros decimos algo, de inmediato lo fundamentamos, citando la literatura Védica. Esa es la forma de evidencia en las cuestiones espirituales. De otro modo, ¿para qué estarían las Escrituras? Si fueran meramente productos de la especulación mental, qué utilidad tendrían estos libros? Por supuesto, la literatura Védica también presenta la Verdad Absoluta con absoluta lógica y razonamiento. Por ejemplo, en el Bhagavad-gita Krsna dice:

dehino 'smin  yatha dehe kaumaram yauvanam jara

tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyat

“El alma está cambiando su cuerpo de la niñez a la juventud, y de la juventud a la ancianiad. Asimismo, el alma entra en otro cuerpo en la muerte”.  ¿Cuál es la presentación ilógica? Esto es científico. Para un hombre inteligente, esto es una prueba científica, mas si él es un necio, ¿qué puede hacerse?

 Doctor: Pero el alma es invisible. ¿Cómo puede estar seguro de que existe?

Srila Prabhupada: Tan solo porque algo es invisible, no significa que nosotros no podamos saber que existe. El cuerpo sutil de la mente, inteligencia y ego falso es invisible para UD. pero UD. sabe que el cuerpo sutil está allí. Tenemos dos clases de cuerpos: un cuerpo burdo de tierra, agua, fuego, aire y éter y un cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego. Ud. puede ver el cuerpo de tierra, agua, etc. pero, ¿puede UD. ver el cuerpo sutil? ¿Puede UD. ver la mente? Puede ver la inteligencia? Aún así, es sabido que UD. tiene una mente y que yo tengo una mente.

Doctor: Son  algo abstractas, UD. sabe.

Srila Prabhupada: No, no son abstractas. Son materia sutil, eso es todo. Ud. simplemente no tiene ojos para verlas.

Doctor: Bien, actualmente contamos con tres métodos para estudiar la inteligencia...

Srila Prabhupada: De cualquier manera, UD. acepta que el cuerpo sutil existe aunque no lo pueda ver. Ese es mi punto. Asimismo, el alma existe aunque UD. no pueda verla. El alma está cubierta por los cuerpos burdo y sutil. Lo que se conoce como muerte es la aniquilación del cuerpo burdo. El cuerpo sutil permanece y lleva al alma a un lugar donde pueda desarrollar otro cuerpo material adecuado para satisfacer los deseos de su mente.

Invitado inglés: ¿Ud. quiere decir que el cuerpo sutil y el alma

son la misma cosa?

Srila Prabhupada: No, el alma es diferente del cuerpo sutil. El alma es más fina que la inteligencia. Todas estas cosas se explican en el Bhagavad-gita (3.42):

indriyan  parany ahur indriyebhyah param manah

manasas tu para buddhir yo buddheh paratas tu sah

Primeramente, con  el entendimiento burdo, solo conocemos los sentidos del cuerpo. Quienes son como animales piensan que los sentidos lo son todo. Ellos no comprenden que los sentidos están controlados por la mente. Si la mente de uno está perturbada, entonces los sentidos no funcionan, se es un loco. De modo que el controlador de los sentidos es la mente. Y por sobre la mente está la inteligencia. Y por encima de la inteligencia está el alma.

No podemos ver la mente e inteligencia, de modo que ¿cómo podríamos ver el alma? Mas el alma existe, tiene su magnitud. Y si uno no  comprende el ama espiritual, no es mejor que un animal, porque se identifica a sí mismo con los cuerpos burdo y sutil.